Porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había extraviado

“Hijo de Hombre”, se llamó Jesús a sí mismo indicando con su origen el propósito de rescatar la identidad humana original perdida. Este proceso de recuperación no consiste en agregar algo nuevo a la vida, sino en darse cuenta de lo que ya es: conciencia eterna entretejida en cuerpos temporales, materia y espíritu entrelazados. El apelativo Abba, Padre, usado por Jesús para referirse al Eterno, revela la unidad indisoluble. En esta certeza afirmó: “Yo y mi Padre somos uno”, asumiendo de forma individual la narración del libro de Génesis sobre el origen de la humanidad: “Creó, pues, Dios, al género humano conforme a su imagen… varón y mujer los creó” (1). De este modo, al llamar Padre a Dios no sólo se incluyó a él mismo en esta filiación, sino incorporó a toda la humanidad.

El Padre no es ajeno a su creación, no está adentro ni afuera: le es inherente. Nada existe fuera de su presencia: “no está lejos de ninguno de nosotros, porque en Él vivimos, nos movemos y somos… somos de origen suyo” (2). Esta realidad predeterminada no depende de nuestras obras o creencias. Lo que sí depende de nosotros es despertar a la forma de existencia que trasciende la percepción sensorial y darnos cuenta que somos individuos entrelazados en una totalidad. Para vivificar la unidad que constituye el diseño original de la creación se requiere la voluntad, la sensibilidad y la participación inteligente de cada persona. Al activarse la conciencia unificada se alcanza el propósito del Enviado cuando oró por la humanidad diciendo: “… que todos sean uno; como tú Padre mío eres en mí y yo en tí, que también ellos sean uno en nosotros”(3).

El salto hacia la nueva conciencia implica abandonar la creencia en el pequeño yo como fundamento de provisión y seguridad; confiar en la verdadera fuente inherente a la vida: “cuyo origen no lo sé, pues no le tiene, más sé que todo origen de ella viene, aunque es de noche” (4). En el diálogo nocturno con Nicodemo, Jesús le explicó que para lograr el tránsito de la conciencia fragmentada (“la carne”) a la conciencia de unidad (“el espíritu”)es necesario “nacer de nuevo”: “Si alguno no nace de nuevo, no podrá ver el reino de Dios…” (5). El reino de Dios, también llamado en el Evangelio según Mateo “reino de los cielos”, es un estado de conciencia que se alcanza con la comprensión de la unidad, transformándose la antigua manera de existir en una nueva forma de pensar, sentir y actuar. Del egoísmo, la insensibilidad, la competencia y la indiferencia hacia el prójimo se accede al amor y a la compasión. Este reino, al que Jesús dedicó gran parte de sus enseñanzas, permanece oculto en el estado  la conciencia fragmentada. El reino es interior y está aquí, es la comprensión y la puesta en marcha en cada individuo de una forma de vida que tome en cuenta la unidad espíritu materia: “No viene el reinado de Dios con observación, ni dirán: Mira ‘Aquí’ o ‘Allá”…porque el reinado de Dios dentro de vosotros está”, traducción literal del texto original griego (6).

El siguiente relato de la sanación de un hombre ciego ilustra el  proceso de transición entre el estado fragmentado y el estado unificado de la conciencia: “…le trajeron a un ciego…tomó al ciego de la mano, y sacándolo fuera de la aldea, escupió en sus ojos, le impuso la mano y le preguntó: ‘Qué ves?’ Y viendo, dijo: Veo a los hombres como árboles que caminan. Y le impuso nuevamente la mano en los ojos, y fue sanado, y veía todo con nitidez… le dijo ‘Ni siquiera entres en la aldea, ni se lo digas a nadie en el pueblo’ (7). No entrar a la aldea ni decirlo al pueblo es la condición para crear la nueva conciencia cuya formación constituye un proceso progresivo en espiral ascendente de aprendizaje, comprensión, compromiso y acción. De forma paulatina se alcanza la coherencia entre pensamientos, sentimientos, intenciones, palabras y acciones. Para no reforzar la energía remanente de la conciencia fragmentada no se debe retornar al pasado, a la ‘aldea’ . Con la consolidación del nuevo sistema de creencias desaparecen el miedo y sus subproductos: incertidumbre, preocupaciones, ansiedad, tristeza, depresión.

“El que… mira atrás de sí, no es apto para el reino de Dios” (8), reino interno en cada ser humano que consiste en no abandonar bajo ninguna circunstancia la certeza de la unidad entre la parte y el Todo. Este sistema de creencias produce reacciones diferentes a las que genera el estado de conciencia fragmentada que busca satisfacer prioritariamente los propios intereses, enalteciendo al pequeño yo por encima de la unidad. Jesús alertó que “Ojo por ojo y diente por diente” (9) o “Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo” (10) es la negación de la unidad en el Padre. Fue imperativo al decir “Amen a sus adversarios, bendigan al que los maldice, hagan el bien al que los aborrece y oren por los que los llevan por la fuerza y los persiguen”  (11) como forma de vida en unidad en el Padre.

La persona que oscila entre la creencia de ser un yo separado y la conciencia de unidad en el Padre es como un reino dividido: “Todo reino dividido contra sí mismo será aniquilado, y toda casa o ciudad dividida contra sí misma, no permanecerá en pie” (12). Con la comprensión de la unidad se transforma la mente fragmentada mitigándose el conflicto entre pensamientos contradictorios. La persona dividida en sí misma es cautiva de ilusiones que tergiversan su entendimiento. La incongruencia entre pensamientos y acciones crea sentimientos de carencia. La lucha interna por mantener vigentes dos sistemas de creencias incompatibles provoca inquietud, incertidumbre, culpa y tristeza. En estas condiciones la persona no es capaz de alcanzar paz, que es un estado permanente de armonía interna independiente de factores externos.

No se logra vivir en paz mientras no se elimina la fluctuación entre los dos sistemas de creencias: “Nadie…pone vino nuevo en odres viejos, no sea que se revienten los odres, y el vino se derrame y los odres se echen a perder” (13). El “odre viejo”,metáfora que evoca las creencias fundamentadas en la conciencia fragmentada, anulará el nuevo conocimiento, reforzándose las necesidades de aceptación, seguridad y control e incrementándose el aislamiento del sujeto en la particularidad, en detrimento del “vino nuevo”, la conciencia de interconexión. El trabajo de “nacer de nuevo” —no regresar a la aldea— es individual y transforma la conciencia fragmentada —estado de desamor— en conciencia unificada —estado de amor, de reconciliación entre opuestos.

La expansión de la conciencia desde la visión del mundo limitada a lo particular inmediato y efímero hasta abarcar lo Real eterno e infinito crea un abanico de posibilidades que se expresan en conductas pacificadoras de la existencia. El prójimo deja de concebirse con indiferencia como una existencia ajena, separada y se asimila como un yo extendido cuyo bienestar concierne como propio. La  regla de oro es una guía perfecta para no errar el blanco de la compasión: “Y como ustedes quieran que los hombres los traten, así también trátenlos ustedes” (14). O, dicho de otro modo: “Amarás a tu prójimo como a tí mismo” (15). Bajo la guía de Jesús se libera el sujeto de los apegos al yo fragmentario y sus circunstancias; asimismo se colapsa la identidad enfocada en el binomio aceptación/rechazo. Surge un reconocimiento no selectivo, incluyente, que acepta de igual modo a los semejantes y a los diferentes, anulándose los prejuicios y juicios.

Es necesario distinguir entre apego y amor. El apego genera miedo de perder el objeto deseado, persona o cosa, debido a la impermanencia inherente a todo lo material. La mente formula deseos de forma constante. Cuando se satisface un deseo se experimenta temporalmente placer; cuando desaparece esta sensación, la mente crea un nuevo deseo de forma tal que el sujeto vive atado a esta producción mental de insatisfacción permanente. El apego crea división, competencia, conflicto debido al deseo de dominación, posesión y control. En el estado de amor no existe aferramiento a lo particular ni deseos compulsivos condicionados por la naturaleza material. Cuando desaparece la ilusión de un yo separado, el individuo trasciende de las falsas ideas de un universo fragmentado a la comprensión incluyente y respetuosa de todo lo existente. Al salir del espejismo de las apariencias entiende que en lo múltiple se manifiesta la unidad.

Jesús se identificó a sí mismo y a sus seguidores como luz: “Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que encontrará para sí la luz de la vida” (16); “Ustedes son luz del mundo” (17). Nuestro origen común es la luz, nuestro destino final es la luz, la misión que tenemos es convertirnos en luz, salir de la noche oscura del alma. La lámpara es una imagen frecuente en las Escrituras que fue utilizada por Jesús para denotar el estado de conciencia: “La lámpara de tu cuerpo es tu ojo; así pues, cuando tu ojo sea inocente, también todo tu cuerpo resplandecerá, pero si fuera malo, también todo tu cuerpo estará entenebrecido” (18). La persona unificada, atenta al reino interior, resplandece como una lámpara encendida que debe ponerse “encima de un candelero, para que los que entren vean su luz” (19). Alertó: “Ten cuidado… para que la luz que hay en tí no sea tinieblas” (20). En contraste con las metáforas relacionadas con la luz está la del ladrón de noche, el ego falso que domina en la oscuridad de la conciencia: “si el dueño de la casa supiera en qué hora de la noche vendrá el ladrón, estaría alerta y no permitiría que irrumpiera en su casa” (21).

El diseño humano, unidad de materia y espíritu, temporal y eterno, prevé la posibilidad de vivir en este mundo físico con una conciencia semejante a la que caracteriza a los seres inmateriales de luz. Para restituir la memoria de este diseño original, existe un código resguardado durante milenios por la sabiduría perenne: la conciencia unificada enseñada por Jesús para liberar a la humanidad de la opresión a la que está sometida por parte de fuerzas espirituales. Estas entidades actúan desde las sombras y a través de jerarquías humanas que mantienen a los individuos en ignorancia respecto a su origen. La prisión está edificada sobre la incertidumbre, la inseguridad y el miedo que constituyen el entramado con que los poderes políticos, financieros y religiosos mantienen el cautiverio terrestre.

Cerrarse sobre sí mismo y lo ‘suyo’ crea un espacio falacioso de seguridad: el aferramiento a la particularidad individualista obstruye el desarrollo de las múltiples capacidades humanas. Mientras más se defiende al pequeño yo y su imagen, más se acrecienta el miedo de perder esta particularidad, estableciéndose una lucha permanente por imponerse, sobresalir y dominar que genera ansiedad y mantiene a la persona en insatisfacción, incoherencia, disociación. El individuo bajo la dirección del ego falso trata de controlar su malestar existencial compitiendo con todo y con todos para sentirse dominante. La apología del yo impide la evolución de la conciencia hacia los mundos superiores de donde provenimos, a los que pertenecemos.

Desde la perspectiva de la existencia fragmentada se considera que el éxito de una persona se mide por los recursos materiales a su disposición y el poder que ejerza. Esta ideología conduce a formas de vida destructivas  generando estados crónicos de ansiedad que se manifiestan con diversos síntomas físicos y psicológicos como son: irritabilidad, impaciencia, insomnio, desórdenes alimenticios, adicciones, depresión, dolores corporales, cansancio, gastritis, falta de aire, hipertensión, entre otros. Para Jesús la meta de la vida no es acumular bienes materiales, sino activar y ejercer el poder cohesionador, integrador, del amor. Quien vive en armonía con su origen, que es el llamado de Jesús, despliega paz: “dichosos los que hacen la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios” (22) del mismo modo que fueron llamados hijos de Dios los profetas del antiguo Israel y Jesús.

El hijo de hombre e hijo de Dios, el profeta de Nazareth hijo de María, hijo de David, explicó la Torah a un pueblo iletrado de pescadores y agricultores —pobres y marginados—  y mujeres a quienes les estaba prohibida la instrucción religiosa. Jesús enseñó a estas multitudes a distinguir entre la ley transmitida por Moisés y los profetas y las doctrinas añadidas por las grupos sacerdotales dominantes. Su método de enseñanza no sustituyó a una doctrina por otra, sino cuestionó los condicionamientos heredados, impulsando a su audiencia a interrogarse libremente sobre las intenciones de los líderes religiosos a los que llamó “ciegos guías de ciegos”, “sepulcros blanqueados que exteriormente parecen hermosos, pero en el interior están llenos de huesos de muerto y de toda inmundicia” (23). Líderes que hoy, del mismo modo que en el Israel del siglo I, tergiversan las Escrituras para ejercer control social.

Jesús es libertador de conciencias, sanador de cuerpos y almas, tan presente aquí y ahora como cuando caminó por Judea, Samaria y Galilea: “El espíritu de Yahweh está sobre mí. Por eso me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres, y me ha enviado para restaurar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos y vista a los  ciegos” (24). “Mi reino no es de este mundo” (25) respondió a sus contemporáneos, indicando de este modo que la liberación prioritaria es espiritual; las condiciones materiales de existencia son consecuencia del estado de ceguera espiritual. Los hombres y mujeres despiertos en conciencia unificada rompen no sólo sus propias cadenas, sino las cadenas atávicas que impiden el florecimiento pacífico, igualitario y equilibrado de toda la creación.

Al recuperar la verdadera identidad a la que nos conduce Jesús, desaparecen los temores que inmovilizan en la pequeñez del yo fragmentado. La lucha “no es contra carne y sangre, sino contra principados, contra gobernantes, contra los poseedores de este mundo de tinieblas y contra los espíritus malignos que están bajo los cielos” (26). Estos poderes espirituales y gobiernos materiales, disfrazados de “ángeles de luz”, son hostiles al desarrollo espiritual y material equitativo e integral de la humanidad. No estamos desamparados para emprender la lucha por la liberación espiritual, mental, física y emocional. Dijo Jesús: “Toda autoridad me ha sido dada sobre los cielos y la Tierra… yo estoy con ustedes todos los días, hasta el fin del mundo” (27).

(1)Génesis 1:27 Biblia Peshitta en Español. Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos. Instituto Cultural Alef y Tau 2006
(2) Hechos 17:28 id
(3) Juan 17:21 id
(4) San Juan de la Cruz Que bien sé yo la fonte que mana y corre Obras Completas Editorial Monte Carmelo 2003
(5) Juan 3:3,7 ibid
(6) Lucas 17:20,21 El Nuevo Testamento griego palabra por palabra, Sociedades Bíblicas Unidas 2012
(7) Marcos 8:22-26 Biblia Peshitta op cit
(8) Lucas 9:62 id
(9) Mateo 5:38 ibid
(10) Mateo 5:43 ibid
(11) Mateo 5:44,45 ibid
(12) Mateo 12:25 ibid
13) Mateo 9:16-17 ibid
(14) Lucas 6:31 ibid
(15) Mateo 22:39 ibid
(16) Juan 8:12 ibid
(17) Mateo 5:14 ibid
(18) Lucas 11:34 ibid
(19) Lucas 11:33 ibid
(20) Lucas 11:35 ibid
(21) Mateo 24:43 ibid
(22) Mateo 5:9 ibid
(23) Mateo 23:27 ibid
(24) Lucas 4:18-19 ibid
(25) Juan 18:36 ibid
(26) Efesios 6:12 ibid
(27) Mateo 28:18,20

It is not only the city that is trapped. People’s voices are, too… The world is silent and that silence is dreadful. – Diary of Guojing, young woman isolated in Wuhan’s quarantine (1).o

I’ll treatment of animals generates effects that no individual or nation, no matter how powerful it may think it is, can deny.  Some effects are obvious, and others are not so evident due to the confusion of the fragmented minds. Every action generates a reaction, every cause an effect. A review of the causes that triggered the Covid 19 pandemic forces us to stop at the mistreatment of animals. Infliction of suffering generates suffering. The suffering experienced by humanity is not unrelated to the suffering that, without exception, is caused to animals. It is not by chance that the spread of Covid 19 started in the Huanan Seafood and Fish Market, located in the heart of Wuhan city.

In the Wuhan market 112 animal species were usually sold, some of them slaughtered and ready for consumption, such as rats, cats, pigs, snakes and bats. Others, still alive and caged, such as dogs, bears, venison.  Its sad images travelled all around the world. Among other species for sale were foxes, giant salamanders, peacocks, wolf cubs, koalas, crocodiles, pangolins, civet cats, tigers, snakes, bats, raccoons, camels, monkeys, marmots and porcupines. The variety of species offered in Huanan, some of them endangered, made it an important Chinese traditional market.

The difference between Kosher or Halal meat displayed in well-lit supermarket aisles and the meat displayed on the bloody and humid aisles of Wuhan market covered by feathers, fish scales and viscera is its presentation, its form and appearance. Suffering is the same in the supermarkets as in Hunan market. All violently mistreated animals share the same suffering: Wuhan’ animals and those who reach the first world slaughterhouses go through the same terror, the same pain and suffering.

Violence against animals generates disturbing consequences on the planet that affects all living beings. Due to the unavoidable law of Cause and Effect, any suffering inflicted to animals will reflect itself in human suffering. Animal blood flows like rivers through the Earth. Humankind destroys animals and mutatis mutandi, animals transmit plagues which in return destroy humankind. A time will come in which human beings will be satisfied with vegetarian meals and animal slaughtering will be considered a crime, just like the murder of a human being… truly, man is the king of the beasts because his brutality surpasses that of the beasts. We live by the death of others. All of us are cemeteries —Leonardo da Vinci (2).

In 2017 meat production worldwide was almost five times higher than at the beginning of the sixties. It grew from 70 million tons to more than 330 million tons in 2017 (3). Animals are considered valuable commodities, inanimate objects from their birth until they are served on a dish. Eating meat not only impregnates the olfactory and taste memory systems generating the need to consume more, but also permeates the emotional and astral fields where all animal fear, suffering, and pain vibrations dwell. Anyone causing suffering to a living being is generating suffering to itself, because all that exists is an interdependent unity, an interbeing. We are mistaken if we think we can damage a part of the unit without damaging ourselves. If we harm a single part of the unit which we conform and conforms us, we are harming ourselves. 

When unified conscience is attained and the fragmented vision of existence vanishes, we understand that animal and human bodies only differ in the diverse modalities of material nature that composes them, but both are manifestations of the Essence, like everything in existence. The humble sages, by virtue of true knowledge, see with equal vision a learned and gentle brahmana, a cow, an elephant, a dog and a pariah (4). We have the opportunity and duty to learn to be compassionate towards all beings, despite of their particular characteristics. Unified conscience, which is synonymous of living in love, generates understanding about the equality of all living beings. Mahatma Gandhi commented in relation to the aforementioned sloka: Interior unity compenetrates all life. Forms are many, but the spirit that provides form is one (5).

There is a tendency worldwide to decrease consumption of red meats and increase poultry consumption, especially chicken and turkey. After their brief period of accelerated growth, they are transported from the poultry yards to the slaughterhouses, where millions arrive already dead. In 2019 Thanksgiving celebration day 46 million turkeys were slaughtered in the United States. This country is the first producer in the world with 3.4 million kg of turkey meat per year. The vast majority of these are raised in crowded farms with a capacity to contain up to 25 thousand birds to which their beaks had been painfully amputated to avoid injuries amongst them (6). 

For every egg-laying hen in the world, a rooster of the same species is crushed or suffocated at birth, since it is considered not to produce enough meat to make it profitable to raise it. This means the annual death of about 3.2 billion newborn chicks (7). 

Millions of animals live permanently confined behind bars. Spain is the country of the European Union with the largest number of caged animals (92 million).  It is estimated that the 99% of male pigs, 98% of female sows  and 82% of chickens live in confinement. In 2018 in Spain 910 million animals were slaughtered, 54 million more than in 2017. Chicken slaughtering grew 46 million, pigs 2 million reaching a total of 52.2 million sacrificed pigs, of which only a third was consumed in Spain, the rest was exported to China and France (8). 

Stunning methods used on mammals consist on a shot to the head or the application of electrodes before stabbing them. The most common slaughtering method is to cut the throat: the jugular vein and the carotid artery are sectioned with a knife. After cutting the throat of sheep and pigs, the animals are taken to scalding tanks and scorching ovens to eliminate their hair. Rules require verification of the animal’s death before proceeding with scalding and scorching; however, in practice many are submerged while still alive (9). It is obvious that stunning does not decrease the intrinsic violence of the act of killing. Any form of killing, with or without stunning, generates pain and terror. 

Sheep, with a life expectancy of 15 years, are butchered when they are between 3 to 6 months of life; pigs, with the same life expectancy as sheep are killed between 3 and 6 months of age; calves, with a life expectancy of 25 to 30 years are slaughtered when they are between one to two years old; rabbits, with a life expectancy of 6 to 8 years, are sacrificed between their sixth and eighth weeks of life; chickens with a life expectancy of 10 years are regularly killed when they are six weeks old (10). A study regarding lamb  mistreatment in the Mexican states of Mexico and Hidalgo highlights the practice of violent and clandestine slaughtering of animals as customary in the entire country. Each butcher kills up to three lambs at one time; a fact that allows us to imagine that these animals are slaughtered in a hurry and without compassion. Under these conditions more than 3 million lambs are butchered each year in the afore mentioned states (11).

A considerable number of animals cannot withstand long trips and die on route to slaughterhouses. European norms authorize 24 consecutive hours runs without rest for pigs and horses; 14 hours for sheep, cows and goats; 12 hours for chicken and rabbits. During these hours they remain in cramped spaces, some arrive injured or sick, they all arrive emaciated, and some die during the stretch. A study of chicken transportation made during four years in Italy in more than fifty slaughterhouses revealed that the amount of fowl dead on arrival reached up to 1.62% which translates into millions of chickens (12). 

Animal mistreatment belongs to an exploitation system that is common to the entire planet and to its subjacent belief that considers animals as inanimate commodities. Animal ill-treatment is inherent to the meat industry. Modern slaughterhouses has been designed to kill the largest number of animals in the least possible time. Some companies slaughter up to 13 thousand pigs and 80 thousand chicken per working day (13).

Animal slaughtering by Kosher rite, which follows precepts of the Torah, does not avoid animal suffering. This method requires the butcher, or shojed, to be a learned and pious man capable of making a quick and deep incision on the neck of the animal to cut the jugular vein and the carotid artery on both sides, without damaging the spine. In the case of fowl, a transversal cut is made in the form of a half-moon on the neck. The goal of this technique is to drain the blood of the dead animal, in obedience of the Torah: for it is the life of all flesh. Its blood sustains its life. Therefore I said to the children of Israel, You shall not eat the blood of any flesh, for the life of all flesh is its blood (14). Only you shall not eat its blood; you shall pour it on the ground like water (15). It becomes evident that the Kosher way of killing does not eliminate pain and agony of its victims, despite of the butcher’s dexterity orthe sharpness of the blade.

Slaughtering by the Halal rite allowed by Islam only differs in some ritual details from the Kosher technique, without changing the acute animal suffering. The Halal method requires the butcher to pronounce the word ‘Bismillah’ (in the name of Allah) before proceeding to slaughter each animal. The animal is immobilized and laid down on its left side looking towards Mecca. In this position the jugular vein, the carotid artery, the windpipe and the gullet are sectioned preferably with one skillful cut —which is not always attained—. Halal rite animal slaughtering does not eliminate the victim’s pain or agony.

Both the Kosher and the Halal rite employ cruel animal immobilization techniques. This brutality has been widely documented by different groups for the protection of animal life. After being immobilized, suffering, terrorized and still fully conscious, the butcher makes the incision on the neck and slices the tissues. It takes several minutes for the animals to bleed to death. In some cases, while still conscious, they are hanged on hooks and the process of dismemberment starts. This frequently happens while the animal is still alive (16). An international movement against Kosher and Halal slaughtering methods exists arguing the fact that they do not stun animals before killing them. It is paradoxical that the legitimacy of the act of killing is not itself being questioned, but only the best method of doing it.  As if a good killing method would exist.

Many Jewish voices have risen against animal abuse, one of them is Isaac Bashevis Singer, literature Nobel Prize, who wrote: In relation to animals, all people are nazis; for animals, this is an eternal Treblinka (17)

As long human beings will shed the blood of animals, there can be no peace (18).

United States, Australia, New Zealand and Argentina consume more than 100kg of meat per person per year, which means that each person annually consumes the equivalent of fifty chicken or half a cow. In 2018 the per capita consumption of meat in the United States reached its highest level in decades. In western Europe between 80 and 90kg of meat are consumed by each person per year. Poor countries consume ten times less meat than the European average (19).

Many meat consumers are not sensitive to animal suffering or aware of the electromagnetic vibrations of anxiety, pain and fear which get integrated to their bodies and minds when they eat animal meat. Other consumers are more sensitive to animal suffering; however, this sensitivity is not intense enough for them to change their eating habits. It is common that sensitivity towards animals is limited to some species, mostly pets and personal mascots. Sadly, the love professed to their pets does not take their owners to discover that all animals have feelings, emotions, intelligence and are creatures equally worth of love. Pythagoras said: As long as Man continues to be the ruthless destroyer of lower living beings, he will never know health or peace. For as long as men massacre animals, they will kill each other. Indeed, he who sows the seed of murder and pain cannot reap joy and love (20).

The Mahabharata, the sacred book of India —III century BCE— is clear regarding the complicity tying those who kill animals to those who eat their meat: The buyer of meat practices violence by virtue of his wealth; that who eats meat does so to taste its flavor; the murderer practices violence by tying and killing the animal. This, there are three ways of killing: that who brings or order meat, that who cuts the animal to pieces and that who buys, sells or cooks meat and eats it. All of them must be considered devourers of meat (21).

Each action generates its effects or reactions which are difficult to distinguish due to the complexity of the network of cause and effect. If animals are treated as food or are in some way abused, this ill- treatment will generate suffering not only to the victim but also to the perpetrator. If we long to heal the profound wounds that humankind has inflicted on creation, and which revert against it due to the inexorable law of cause-effect, it is imperative to stop killing. If a person abstains itself from eating meat, which corresponds to abstaining itself from killing, this person is liberating its conscience.

A vegetarian diet will provide peaceful and loving energy not only to our body but above all to our spirit —Pythagoras (22).

(1) https://www.bbc.com/mundo/noticias-51326231
(2) https://www.semana.com/vida-moderna/articulo/diez-importantes-vegetarianos-sus-frases-celebres/430047-3
(3) https://www.bbc.com/mundo/noticias-47119001
(4) Bhagavad Gita The Bhaktivedanta Book Trust International 1984;5.18.
(5) El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi Editorial Kier, Buenos Aires 1991. Comentario de Mahatma Ghandi al sloka 5:18.
(6) https://www.ecoavant.com/consumo/estadounidenses-comeran-noche-46-millones-pavos-producidos-industrialmente_4814_102.html
(7) http://avicultura.proultry.com/empresas/project-in-ovo
(8) https://www.eldiario.es/caballodenietzsche/Dentro-matadero-investigacion-mataderos-espanol_6_848025205.html
(9) igualdadanimal.org
(10) https://www.google.com.mx/search?q=animal+aid&ie=UTF-8&oe=UTF-8&hl=es-mx&client=safari)
(11) https://aristeguinoticias.com/0411/mexico/violaciones-sistematicas-en-matanza-de-borregos-en-hidalgo-y-edomex-investigacion/
(12) https://www.eldiario.es/caballodenietzsche/Dentro-matadero-investigacion-mataderos-espanol_6_848025205.html
(13) https://www.eldiario.es/caballodenietzsche/Dentro-matadero-investigacion-mataderos-espanol_6_848025205.html
(14) Levíticus 17,14  New King James Version
 (15) Deuteronomy 15,23 id
(16)https://ddd.uab.cat/pub/trerecpro/2010/80134/metodo_halal.pdf)
(17) https://es.wikipedia.org/wiki/Isaac_Bashevis_Singer
(18) (http://www.forovegetariano.org/foro/archive/index.php/t-7608.html. Judaísmo y vegetarianismo). 
(19) https://www.bbc.com/mundo/noticias-47119001
(20) https://www.semana.com/vida-moderna/articulo/diez-importantes-vegetarianos-sus-frases-celebres/430047-3
(21) Mahabharata, Anu. 115:40 
(22) https://www.semana.com/vida-moderna/articulo/diez-importantes-vegetarianos-sus-frases-celebres/430047-3

Creation is interlaced with multiple dimensions or worlds; the power of love opens the door to unified conscience, which detects hidden unity in diversity of appearances.  People who activate the power to love observe landscapes that seem unreal to those blinded by the lights and shadows of the kingdom of things.  A great number of women and men of all times and religions that accessed the unifying vision of love were and are victims of their religions´ hierarchies.

Mystics do not require the sieve of religions to relate with Unity.  Direct contact of the soul with its origin, without intermediaries, is similar in mystics bonded to Zoroastrianism, Judaism, Christianity, Islam, Hinduism, Buddhism, Taoism and Shamanisms.  Mystics, independent of the spiritual tradition from which they proceed have in common, besides the vision that transcends the world of things, the intense feeling of love and the ardent form in which they express it: dazzling flashes of poetry, singing and dance, torches which illuminate the dark night of humankind.  Some mystics bind up in love with the Creator, such as Sufis and Cabbalists, others with the messenger considered avatar, as is the case of Christians, Hindus and Buddhists. 

To love means to mobilize these forces which escape reason but are discernible by the heart.  False ego centered in itself and in ´mine´ limits and fragments itself, taking the part as if it were the whole.  Domination strategies promote this need of the false ego to feel unique and special.  Love brakes barriers, erases boundaries, and allows the vision of unity beyond apparent differences.  The dominating system reinforces fragmented vision, the tribal mentality that prevails in humankind.  This false interpretation of reality originates exclusive thoughts and emotions, with the objective to promote fragmented consciousness in self-centered individuals. Social networks create a mirage of unity, but what they really do is to support domination, competition and personal importance.

It is love that speaks to you, calling you beyond this created kingdom! (3)  The voice of love, of Unity is initially silenced by rational thinking.  If the person perseveres and listens to the voice of love, she starts on the road of infinite depth that implies progressive change of individual identity centered in false ego –family, pertaining group, nation– to an identity bonded to Unity.  Starting from this understanding of Unity a new mind is forged, the awakened mind of the mystic: If we say: I am One, its being is too! If my being affirms itself, duality results! (4).

Remembering you I have lost myself so much, that that whom I find in my way I ask about me (5).  Remembrance of the Eternal is the pivot on which Shams-i-Tabrīzī and Rumi revolved, and dervishes that unify heaven and earth with extended arms and ecstatic gaze continue to turn round. It is the force of the devoted that wake up at dawn embraced internally and externally by the First and the Last.  Husayn Mansur Al-Hallaj, the martyr in the Beloved´s permanent remembrance said: In that glory there is no I, or us, or you.  I, we, you and He are all one and the same thing (6).  The martyr said the well-known phrase for which he was accused of usurping the supreme power of God: Ana Al Haqq, I am Truth. Al Haqq is one o the ninety-nine names of Allah. This phrase repeated by Mansur until his crucifixion and death means I am Unity.

The certainties of unity of unified conscience are usually rejected by established dualistic religions.  Christian based religions accept this unity, but limit it to Jesus.  From this doctrinal perspective the declaration My Father and I are One (7) would relate exclusively to Jesus.  Notwithstanding this, statements like the one mentioned before and like My Father is in me and I am in my Father (8) are common among mystics and an incontrovertible reality for people conscious of Unity.  I am no longer what I was, because saying I and God is to deny Divine Unity (9).

Jesus centers his teachings in three commandments of love, which are synthesized in a unique one: to love Unity.  These commandments reflect the intrinsic relationship God/fellow-being/I: The greatest of all commandments is: listen, oh Israel: Yahweh our God, Yahweh is one, and you shall love Yahweh your God, with all your heart, with all your soul, with all your mind and with all your strength.  And the second is similar to this: you will love your neighbor as you love yourself.  There are no greater commandments than these (10).  Jesus retook these commandments from Deuteronomy 6:4-5 and from Leviticus 19:18, respectively. These are eternal teachings that no one should obviate. 

Rabe´ah Adawiyya Al Qaysiyya, the Persian orphan girl of the VIII century sold as slave for an insignificant price, notwithstanding her material want or thanks to it, felt one in the One: Oh my God! My only occupation, my only desire in this word among all things created, is the remembrance of You (11). During her pilgrimage to Mecca, Rabe´ah cried: My heart is full of sadness. Where do I betake myself? I am just a handful of dust and your house is only a stone. You are my only wish (12).

They asked Rabe´ah: Where do you come from?  From another world, she answered.  Where are you going?  To another world, she responded.  In this world, what do you do? They asked.  I mock it, she said… I consume the bread of this world, she explained, while I occupy myself in the matters of the beyond.  In one occasion they asked Rabe´ah: Do you love God? Yes, she affirmed.  Are you Satan´s enemy? They insisted. Rabe´ahconfessed: my love of the compassionate does not leave any hostility toward Satan in me (13). She also said: To me, You suffice to me (14). Eight centuries later Santa Teresa de Avila wrote: Whoever has God lacks nothing. God alone is enough (15).

Farid Al Din Attar in The language of the Birds, wrote: If you do not feel the same love as Rabe´ah, how are you going to understand the value of this story?  While you go round and round in this sea of vanities, waves rise because of your rejections and your acceptances.  Sometimes they allow you to enter the Ka´aba, some other times they lead you to a convent, but if you show your head outside the whirlwind , you will be able to center, more and more, with each breath, in the Beloved (16).

Powerful king David wrote: I patiently waited in Yahweh; He turned to me and paid attention to my entreaty. He took me out of the well of depression, of the mire of desolation; on a rock He put my feet and steadied my steps.  He put a new song in my mouth (17) His son Solomon wrote in the Song of Songs: I entreat you oh daughters of Jerusalem, if you find my beloved, tell him I am ill with love (18) I beseech… you do not incite or rouse love until he wishes (19). Many waters will not be able to extinguish love, or rivers will be able to flood it (20).

The objective of spiritual love is the reunification or identification which implies that the essence of the beloved becomes the true essence of the lover and the essence of the lover the true essence of the beloved (21).  As a consequence of this identification, St John of the Cross wrote: In a dark night, with longings, in love inflamed, oh happy fortune, I went out without being noticed while my house was calm (…) oh night that you led! Oh night in which you joined Beloved with beloved, beloved in the Beloved transformed! (22).  As the poem´s epigraph, wrote St. John of the Cross: Songs of the soul that pleasures itself at having reached the high state of perfection which is the union with God by route of spiritual denial. The Qu’ran speaks of such tranquil soul: Oh soul at rest, go back to your Lord, you that are well pleased with Him, you with whom He is” well pleased.  “Thus enter among my servants, and enter my garden! (23).

For Teresa of Avila the thing is not to think much, but to love much (24).  The Saint explains in the Seventh Dwelling This secret union takes place in the very inner center of the soul, which must be where God himself is, and to my mind He does not need door to enter… It is so great a secret and so elevated a favor what God there communicates in an instant to the soul, and such great delight the soul feels, that I do not know what it should be compared to… The soul, I mean the spirit of this soul, becomes one thing with God (25) …In this temple of God, in this dwelling of His, only He and the soul enjoy themselves with great silence (26). In the poem Love Colloquium she confesses that What I fear the most is to lose You (27). Teresa, the courageous woman to whom ecclesiastical hierarchies of the Holy Office of the Inquisition were not able to intimidate enough to make her renounce to love, to think and to write, notwithstanding the many stakes that were raised at her steps, wrote in her poem: Oh Beauty That You Exceed!: You join he who has no being with the Being with no end; without ending, you end, without having to love, You love, You make great our nothingness (28).

To love is a spiritual experience that liberates. This is love: to fly to a secret heaven, to each instant tear a hundred veils.  At the start, to renounce life; at the end, to walk without feet.  To consider this world as if it were invisible and pay no heed to what turns up to the being (29).  To love is also an act of free reciprocity: Love Me for me to love You. If you do not love Me, My love will never be able to reach you (30).

The opposite feeling of love is hate. Hate –anger, desire to dominate- disintegrates; it produces unbalance which leads to physical and mental illnesses.  Subjacent to hate is fear, which is a consequence of absence of love:  In love there is no fear, instead perfect love throws out fear because fear originates in mistrust; one who fears has not been perfected through love (31).  Fear is caused by the false idea of being a separate entity, forsaken, in danger.  Love —charity, respect for all forms of existence— integrates.  Love creates and keeps organic and social equilibriums.  Buddha expressed:  In this world, hate never ceases by hating; it only ceases through love.  This is an eternal law (32).  In this manner Jesus expressed the eternal law about the power of love over hate: You have heard it said: love your fellow man and hate your enemy, but I tell you: love your adversaries, bless those who curse you, do good to those who abhor you and pray for those who take you by force and persecute you (33).

    Love of the eternal translates in daily life into love for your neighbor.  If the spiritual experience of love of the eternal does not translate into love for your fellow-being, it could probably be a religious experience destined to obtain personal security, instead ofa spiritual experience of love.  The main teaching of Jesus consisted in loving: God is love, and everyone who remains in love remains in God (34). But if anyone says ´I love God´ but hates his brother, that one is a liar; because anyone who does not love his brother whom he has seen, how can he love God whom he has not seen?  And this is the commandment that we have received from Him: All those who love God, let them love their brother (35).

    The spiritual experience of love is not limited by the name with which the Beloved is invoked, or by the devotional ritual employed:  There was a time in which I rejected my fellow-being if his faith was not my own.  Now my heart is capable to adopt all forms: it is a meadow for the deer and a cloister for the Christian monk, temple for the idols and Ka´aba for the pilgrims, it is recipient or the tables of the Torah and verses of the Quran.  Because my faith is love, it is the same wherever the caravan of love goes,its road is the path of my faith (36).  You must know that Judaism, Christianity, and Islam, as well as other religions, are designations and names: the objective each one points at is always the same and is invariable (37).

     Each mystic has his own way of binding himself to the Beloved: one day a voice will cry out: there is no route or path (38).  Where do you look for me?  Can you not see I am beside you? I am not in the temple or in the mosque… I am not in the rites or in the ceremonies… If you truly search you will see me immediately; in an instant you will find me.  God is the breath of all breaths (39).

     Most religions have converted the teachings of love in doctrines and rituals hiding the essence of their common message, which is to awaken conscience of the Creator – Creation unit.  We need spiritual experiences which transform consciences to put an end to atrocities produced by enslaving dogmatic religions.  Unity and unified conscience are synonyms of love.  Religious doctrines about Jesus divide Jews, Muslims and Christians.  They also divide millions of Christians among themselves.  Nonetheless the message of Jesus by Jesus does not generate controversies because it is not doctrinal, thus, it does not exclude: it is a message that includes and assembles daily life with indivisible unity.

I went from God to God until they cried out from me, inside me, Oh, You-I! (40).

(1)Ibn Arabi Tratado del Amor  EDAF Arca de Sabiduría, Madrid 1996; p 36
(2)Ibn Arabi Tratado de la Unidad  Editorial Sirio S.A., Málaga 2002, pp 83-84
(3)Khâqâni Shirwanî, cit Dr Javad Nurbakhsh  En el Paraíso de los Sufíes, Luis Cárcamo editor, Madrid 1992
(4)Ibn Arabi Tratado del Amor op cit; p 32(5)Khâqâni Shirwanî  op cit.(6)Ibn Arabi Tratado de la Unidad op cit; p 19.
(7) Relato del Evangelio según Juan 10,30  Biblia Peshitta en Español Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Tennessee 2006
(8) Relato del Evangelio según Juan 10,38 Biblia Peshitta
(9) Ibn Arabi op cit p 55.

To Ching Hua (Benita) Kung and the Masters of the Tao, in gratitude

To repent means a change of vision, to turn back, to return. Repentance does not consist of guilt, shame and punishment as it is commonly understood due to  manipulation suffered by the term which was converted into a doctrine used by religions to safeguard the interests of dominant groups. To repent comes from the Latin repaenitere, and means to go back to, to replenish the lack of something, to change, to correct, to go from a wrong mentality to a right one. The Hebrew word most frequently used in the Old Testament ​to refer to mistakes produced by a false vision, hattāt, comes from the Hebrew root ht ’which means to miss the mark or to deviate from the goal. Hamartia, missing the target, is the Greek word used in the New Testament to translate the Aramaic term khata (1).

Repentance was reduced to the moral realm, distorting the original message linked to the emancipation of conscience, thus losing its liberating meaning. Those who disregard the conscience of unity, perceiving themselves as separate individuals, become slaves of insecurities and fears leading them to a life of confusion. To repent, to turn back, to become aware, reestablish the individual in its own self, in its Buddha nature, in the ‘mind of Christ’, in the Tao. Those who forget their true origin and identity become puppets of the false ego seeking security, longevity, health and wealth in the quicksand of impermanent manifestations.

To adhere to that which is impermanent by nature, is to be imprisoned in a mirage that disappears when our true identity is discovered. Jesus said, If people ask you, ‘Where have you come from?’ say to them, ‘We have come from the light, from where the light came in to being by itself, established [itself], and appeared in their image. If they ask, ‘Who are you?’ say, ‘We are its children, and we are the chosen of the Living Father’. If they ask you, ‘What is the sign of your Father in you? say to them, ‘It is movement and rest’ (2) Jesus said, I am the light of the world (3). You are the light of the world (4).

The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand. Repent ... (5). Repentance and the Kingdom proclaimed by Jesus both mean liberation of misconceptions, a radical change of consciousness, a correction of the illusion of fragmentation into the vision of the kingdom, a conscience of unity and entanglement … The kingdom of God is within you (6). … The Kingdom is inside you and outside you (7). The kingdom of God is the heart of the Gospels. In Mark, Matthew and Luke the word euaggelion meaning good news, is understood as equivalent to the kingdom announced and realized by Jesus. Repentance marks the turning point from where the compassionate lifestyle of the Kingdom begins. The message and works of Jesus are not doctrinal teachings, but the practice of the Kingdom through compassionate feelings, intentions, thoughts, words, and actions. To believe in Jesus is to act compassionately which requires the transformation of a fragmented conscience into a conscience of unity, a conscience of love. 

Jesus challenged religion as a power at the service of dominant groups to generate oppression instead of freedom, doctrinal legalism instead of life, guilt instead of spirituality, fear instead of peace. It was in the context of oppression that repentance became a doctrine of guilt and punishment. It was also in this framework that the original message, centered in the love of God through the love of others, was transformed into post-paschal theologies. The message of Jesus consisted in practicing love above all things, since that practice was one of the fundamental principles of the Judaism, and a summary of the entire Law and the Prophets as stated in the Gospels (8).

Mary Oliver’s poem “Wild Geese” is an example of the misconception of the term repentance as synonymous of guilt and punishment, as it is commonly understood: You do not have to be good. You do not have to walk on your knees for a hundred miles through the desert, repenting
(9). The original meaning of the word repentance does not imply punishment, or self-blame, nor self-imposed physical or psychological suffering, but to realize that the principal mistake is the idea of ​​fragmentation, from where all the other secondary errors come from.

There are two types of false repentance which do not correct the main error: repentance based on guilt and repentance based on subject matter. If repentance is reduced to guilt, it produces remorse, anguish, immobility, and stagnation. If repentance is limited to an issue or matter, the underlying reason, the central error which is the fragmented conscience, is overlooked. This confusion prevents us from realizing that we are feeding the same seeds of ignorance in other areas of our lives. Repentance in the subject matter and repentance based on guilt are the two usual ways in which religions focus their attention to shape the criteria of multitudes. Worlds, heavens and other dimensions make up an indivisible unit that only intuition and supraconscious states can get to experience. Perception can only provide dualistic data needed to function on the physical realm, however, only intuition and self-experienced knowledge of the perennial wisdom, yield access to the information from the subtle worlds. The self-experienced knowledge of unity goes beyond the appearances captured by the five senses and the mind; it reveals that all creatures and worlds are like necklace’s beads, intertwined with the invisible thread of the whole. Dominant hierarchies hinder access to this subtle and liberating knowledge which allows us to recognize ourselves as part of the whole. Nothing can exist outside of the whole, otherwise it would not be the whole. The whole is infinite… it is immutable (…) The whole is the infinite living Mind: the enlightened one calls it Spirit (10).

The person in a state of ignorance perceives itself as a forsaken soul. Once the person understands that existence is an infinite continuum of which it is part of, the search for acceptance, security and control ceases. What seemed attractive to the fragmented vision is now seen as undesirable; what appeared to be a loss is now considered a gain; what produced grief becomes peace; what created intolerance and anger now generates compassion. Identification with the false self is then corrected, the road to return home is then undertaken in the wisdom of unity. This is the meaning contained in the Arabic, Hebrew, Greek and Latin words tawba, teshuvah, metanoeo and repaenitere, translated as repentance. As a result of this integrative vision, love and compassion emerge manifesting themselves in selflessness actions.

People of the world, lost in externals, get fixated on appearances; lost inwardly, they get fixated on emptiness.  If you can be detached from appearances while in the midst of appearances, and be detached from emptiness while in the midst of emptiness, then you will not be lost inwardly or outwardly. If you realize this truth, your mind opens in an instant; this is called opening up the knowledge and vision of buddhahood… Buddhahood is equivalent to awakeness.  It is divided into four aspects. There is opening up awake knowledge and vision, showing awake knowledge and vision, realizing awake knowledge and vision, and entering into awake knowledge and vision (11).

The correction of conscience called Individual tikun by Jewish mysticism, is a process of ascending changes and profound complexity originating in repentance. Those who stay tuned to their thoughts, feelings, and actions attain correction. External circumstances and relationships to others reflect the state of conscience, allowing the individual to know itself, take responsibility for its own actions, and avoid playing the role of a victim. In the light of the conscience of unity, judgments, prejudices of the small self as well thoughts of exclusion and rejection, they all come to a stop. Jesus said: Know the one who is before you, and what is hidden from you will be revealed to you (12). 

That which is born of the flesh is flesh, and that which is born of the Spirit is spirit (13). A person capable of spiritual discernment takes responsibility for its own existence and remains aware to make necessary corrections along the way. The vision is then corrected. Individuals perceived before as separated entities, and people considered as objects, are now regarded as one beyond the diversity of the appearances.  The river and its waves are one. Where is the difference between the river and its waves? When the wave rises, it is water; and when it falls, it is the same water again. Because it has been called a wave, shall it no longer be considered water? (14). The process of correction and repair involves all areas of the person: its interior — its being for itself — and its relationship with the outside — its being for another. 

From the preceding moment of thought, the present moment of thought, and the following moment of thought, from moment of thought to moment of thought I will not be affected by any conceit or deceit. I repent of all previous misdeeds associated with malignant conceit and deceit, and pray that they disappear all a once and never occur again… I repent of all previous misdeeds associated with malignant jealousy and envy, and pray that they disappear at once and never occur again… 

Why is it called repentance? Repentance means repenting of former errors, previous bad actions, faults like stupidity, delusion, conceit, deceit, jealousy, and envy, repenting of them all so they don’t ever recur.  That is being penitent.  Repentance further means regretting later mistakes…and stopping them forever, not acting them out anymore.

When falsehood  occurs, truth liberates; when delusion  occurs, enlightenment liberates. When folly occurs, wisdom liberates; when evil occurs, good liberates. Liberation like this is called true liberation.

 (…) Inwardly tame the nature of mind, outwardly respect other people: this is called self-refuge. (…) Self-refuge means getting rid of bad states of mind in your own nature — jealousy, flattery, selfishness, deceptiveness, disregard for others, disrespects for others, false views, conceit, and any bad behavior that might take place at any time. Always seeing your own faults and not discussing others’ good or bad is self-refuge… Wisdom produces higher states, folly produces lower states. (…) Self-realization and self-cultivation of the virtues of one’s own nature is true refuge  (15).

High virtue is not virtuous
Therefore it has virtue
Low virtue never loses virtue
Therefore it has no virtue
High virtue takes no contrived action
And acts without agenda
Low virtue takes contrived action
And acts with agenda
High benevolence takes contrived action
And acts without agenda
High righteousness takes contrived action
And acts with agenda…
Therefore, the Tao is lost, and then virtue
Virtue is lost, and then benevolence
Benevolence is lost, and then righteousness
Righteousness is lost, and then etiquette
Those who have etiquette
are a thin shell of loyalty and sincerity
And the beginning of chaos
Those with foreknowledgeAre the flowers of the Tao
And the beginning of ignorance
Therefore the great person:
Abides in substance, and does not dwell on the thin shell

Abides in the real, and does not dwell on the flower… (16).

(1)Nuevo diccionario bíblico Ediciones Certeza 1991
(2) The Secret Gospel of Thomas In Elaine Pagels, Beyond Belief. The Secret Gospel of Thomas Random House 2003, Logion 50
(3) John 8,12 New King James Version
(4) Matthew 5,14 Id
(5) Marc 1,15 Ibid
(6) Luke 17,21 op cit
(7) The Secret Gospel of Thomas op cit Logion 3,7.8
(8) José M. Castillo El Reino de Dios por la vida y la dignidad de los seres humanos Desclée de Brouwer 2000; p 163
(9) Mary Oliver Wild Geese
(10) El Kybalión Editorial Prana 2019; pp 40, 41, 43
(11) The Sutra of Hui Neng Shambala 1998; p 47
(12) The Secret Gospel of Thomas, Logion 5 op cit
(13) John 3,6 op cit
(14) Kabir Poema XIV Edicomunicación 2003
(15) The Sutra of Hui Neng op cit; pp 38, 39, 42
(16) Tao Te Ching  SkyLight Paths, 2011

Si quieres encontrar los secretos del universo, piensa en términos de energía, frecuencia y vibración.

Amor y miedo son estados energéticos que se distinguen por sus propiedades particulares y por los efectos disímiles que generan. El amor es el aglutinante del Todo, el lazo que restablece la unidad; la expresión de la afinidad con el Todo. La esencia del amor es armonía que se refleja en unificación. El miedo dispersa, desintegra la posibilidad de alcanzar un orden, genera caos tanto en el ámbito individual como colectivo. El miedo es la no-aceptación del yo de ser parte de la totalidad causando la falsa idea de separación; este rechazo crea caos interno y confusión propiciadores de enfermedades. La ambición de control y dominio es reflejo del miedo.

La humanidad es adicta al miedo: miedo a no ser aceptado, a las pérdidas, a la enfermedad, a no controlar las circunstancias imprevisibles de la existencia, y el mayor miedo, el que subyace bajo todos los demás: miedo a la muerte. La mente racional entiende y acepta lo que puede comprobar, aunque la comprobación consista únicamente en principios matemáticos y físicos. En la medida en que el individuo adquiere mayor racionalidad disminuye su capacidad de integrar vida y muerte. Se produce una fragmentación de la conciencia, se pierde la capacidad de unificar: la mente dualista se convierte en dominante. La supremacía de la racionalidad fragmentadora conduce al individuo a vivir dividido entre los saberes atemporales del alma permanentes en la conciencia humana y el conocimiento racional. Esta  incongruencia se traduce en incertidumbre y miedo. El miedo a la muerte desaparece cuando se acepta que no existe división entre los diversos aspectos de la existencia (1).La división entre vida y muerte proviene de la visión fragmentada que nos conduce a dividir a todo de todo (2).Nada puede morir: el Todo que es inherente a la vida es eterno e infinito.

El concepto mente desplazó en Occidente al concepto alma a partir de la Ilustración del siglo XVIII, relegándose su uso al ámbito cada vez más reducido y enjuiciado de la espiritualidad. La mente se convirtió en protagonista de la realidad humana: Pienso, luego existo (Je pense, donc je suis) sostuvo Descartes. A partir de entonces las personas consideradas cultas fueron aquellas centradas en la razón cartesiana, considerándose incultos y supersticiosos quienes dieron continuidad a los saberes eternos. Las religiones occidentales sólo empeoraron esta fragmentación con doctrinas antropomórficas maniqueístas sobre el Ser Infinito. Estas doctrinas estructuradas sobre la base de las dualidades bueno/malo, premio/castigo, ganar/perder, vida/muerte, cielo/infierno, son punta de lanza para el control de masas a través del miedo.

 El alma es una forma de energía desconocida, aunque cada vez es mayor el acercamiento entre el lenguaje de la física cuántica y el de la espiritualidad. El concepto que más se aproxima a alma es el de campo: las almas son principios organizadores invisibles e inmateriales. Los campos —especialmente los campos mórficos— son principios organizadores invisibles, inmateriales que realizan la mayor parte de las acciones que se suponía que realizaban las almas (3). Los campos mórficos contienen memoria acumulativa.

Periódicamente se crea pánico colectivo a través de guerras y estados energéticos caóticos provocados por las jerarquías dominantes. Pasado el clímax de terror mantienen el suministro constante de confusión. Los medios de comunicación, las redes sociales, los videojuegos, son herramientas diseñadas para gestar caos mental, incongruencia, confusión, inseguridad, miedo que se traducen en conductas de autoviolencia/violencia que reflejan a nivel individual y colectivo la destructividad del sistema mundial. Las epidemias y las catástrofes naturales —consecuencias de la energía de discordia y destructividad de la humanidad— potencian estos estados emocionales de desintegración. Pero no somos víctimas, sino cómplices de este estado de cosas debido a la ignorancia espiritual y a los hábitos egocéntricos. Las cadenas de violencia individual y colectiva de las que cada persona es eslabón mientras no unifica el yo y el otro en el Todo, inician en el miedo. El amor es una poderosa energía de equilibrio e integración que nos une al ejército de luz, paz y amor de todas las dimensiones también llamadas cielos.

Estos estados caóticos son energéticamente afines a entidades usualmente invisibles para los sentidos humanos, pero no pasan desapercibidas para los animales. Sus particularidades, propiedades y funcionamiento forman parte del conocimiento guardado por la sabiduría perenne y expuesto en fuentes como el Zohar, los Vedas, textos budistas y la Biblia, entre otras. Estas entidades están ligadas de formas sutiles —y a veces no tan sutiles— a las jerarquías dominantes. Todas comparten un mismo propósito: sostener el estado de desintegración energética (miedo) en el planeta. En algunas ocasiones están ensambladas en cuerpos humanos y animales, en otras no se  incorporan a éstos pero los manipulan a través de vibraciones; en todos los casos generan desarmonía.

Las emociones animales y las humanas producen estados energéticos similares entre sí. La agonía animal pasa desapercibida por la mayor parte de la humanidad. La semejanza entre la sangre humana y la sangre animal, así como la similitud entre las vibraciones producidas por el sufrimiento animal y humano, fueron razones por la que los sacrificios rituales humanos comunes en diversas sociedades fueran sustituidos por sacrificios animales. Los sacrificios de animales están en la actualidad masivamente presentes no sólo en rituales religiosos y tradiciones populares, sino en la industria mundial de procesamiento de carne. Están ampliamente documentadas las atrocidades a las que son sometidos los animales  independientemente de la tecnología aplicada en las matanzas. El sufrimiento animal es similar en todos los mataderos del mundo, sean éstos de tipo artesanal, de tipo industrial con empleo de sofisticada tecnología o aquéllos bajo estrictas reglamentaciones kosher o halal.

A las anteriores formas de derramamiento de sangre y creación de sufrimiento y pánico se agregan las matanzas humanas provocadas por los intereses políticos, económicos y religiosos de la élite en el poder. Estas élites provocan sacrificios aún más masivos que los perpetrados por sociedades antiguas al servicio de las entidades rectoras de sus cosmovisiones. El estado energético que producen el  sufrimiento humano y animal consolida la presencia de entidades organizadas, conocidas como vigilantes, voladores, asuras, demonios, espíritus inmundos, entre otras: Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes (4).

El estado de caos en que vivimos no es aleatorio, es constante y es parte de un plan maestro del que somos cómplices y víctimas simultáneamente. Cómplices por la codicia y el odio que caracterizan a las emociones humanas y víctimas porque estos mismos efectos retornan como búmeran contra quienes los producen. Se recibe lo que se da: dar y recibir son unívocos, están mutuamente implicados. La humanidad está atrapada en las vibraciones de sus propios pensamientos y sentimientos que son fruto de la ignorancia espiritual potenciada por la élite dominante a través de sus instituciones sociales, políticas, económicas, religiosas. No somos víctimas: el mundo es un espejo; la ley de causa-efecto que rige a la materia y al espíritu va más allá de nuestra comprensión y voluntad.

Así como el espíritu no está limitado al cuerpo, la mente no se localiza en el cerebro, no es propiedad del individuo sino un océano de energía compartido con toda la creación. La sabiduría perenne traducida en conocimiento cuántico pone de manifiesto que los diversos aspectos de la existencia no están divididos entre sí. La mente y la materia no son sustancias separadas sino aspectos diferentes de un movimiento integral e ininterrumpido (5). La teoría del orden implicado de David Bohm manifiesta que lo que en apariencia es un mundo de objetos y eventos separados y aislados es en realidad un mundo donde todo está replegado en una totalidad, en una unidad que no es posible fragmentar. 

El conocimiento sobre el todo continuo al que David Bohm llamó Totalidad no dividida en movimiento fluyente (6)está presente en los saberes ocultos resguardados en libros sagrados, símbolos, leyendas y mitos de todas las naciones. Por ejemplo, la metáfora de la Red de Indra escrita en los Puranas hace aproximadamente 3 mil años, describe la interpenetración e interdependencia entre las partes de la totalidad: una telaraña multidimensional sostiene gotas de agua que se reflejan entre sí: cada gota es reflejada en todas las demás y a su vez recibe el reflejo de la miríada de gotas, produciéndose un intercambio infinito.

Rupert Sheldrake explicó por medio del modelo del campo mórfico los fenómenos de captación de información asociados a la intuición y a la telepatía. Los campos mórficos subyacen en nuestra actividad mental y en nuestras percepciones. Los campos mórficos de los grupos sociales conectan a los miembros del grupo incluso cuando están a muchos kilómetros de distancia, y proporcionan canales de comunicación a través de los cuales los organismos pueden mantenerse en contacto a cierta distancia, por lo tanto, ayudan a proporcionar una explicación para la telepatía. La telepatía es normal, no paranormal, natural no sobrenatural, y es común entre las personas (7).

El Big Bang, teoría cosmológica que intenta describir el punto inicial en que fueron creados de la nada la materia, el espacio y el tiempo, tuvo lugar hace unos 13 mil 800 millones de años. Esta Nada también denominada Ein Sof, Hu, Tao, que se hizo manifiesta después del Big Bang no es un ser, ya que, siendo autocontenida y autosuficiente no puede ser limitada por la existencia que limita a los seres. Si lo llamamos Ser Infinito debemos aceptar que no posee ninguna cualidad, porque cualquier cualidad que le otorgáramos estaría limitada por la finitud. El Ser Infinito sostiene a toda la creación con sus emanaciones infinitas (8). Estas emanaciones infinitas mantienen unidas a todas las partículas del mismo modo que lo estuvieron en el momento inicial de la creación del universo. La distinción entre el pasado, el presente y el futuro es solamente una ilusión (AlbertEinstein). El antes y el después no es una cualidad del mundo que percibimos, sino que pertenece a la mente perceptiva que… se ve incapaz de registrar nada de lo que se le ofrece si no es este esquema espacio-temporal (Erwin Schrödinger). La Nada es el Todo.

Sufrimos un acoso permanente por parte de poderes diversos —humanos y no-humanos— sin darnos cuenta que es el miedo causado por la conciencia fragmentada el que nos mantiene sometidos. El problema a resolver está en uno mismo. Cuando despertamos a esta realidad nos damos cuenta que no somos marionetas en manos de un poder sin rostro, sino manifestaciones del Ser Infinito con la posibilidad de generar cambios personales y en el entorno que se reflejarán más allá de lo que seamos capaces de imaginar. El universo es un complicado tejido de sucesos en el cual alternan, se superponen o se combinan conexiones de diferentes clases, que al hacerlo así determinan la textura del todo (Werner Heisenberg). Amar es la clave para romper el cautiverio del miedo, pero para despertar la capacidad de amar es necesario reparar la conciencia fragmentada. No debe confundirse el concepto de amar con pensamientos de posesión. Amar no consiste en depositar un sentimiento en algo finito, sino en la unión consciente con el infinito en el Todo.

No es difícil salir de este laberinto de espejos en que nos encontramos. Para ello es necesario prestar plena atención al hábito del pensamiento fragmentado… para ponerle fin. Entonces el acercamiento de la persona a la realidad será integrador, lo mismo que su respuesta (9). Si entendemos que nuestro poder radica en la unión, en la integración, haremos estallar la burbuja del miedo sostenida por la visión fragmentada. La interconexión y la interdependencia son herramientas que permiten al individuo producir orden (amor) para sí mismo, para su entorno y el universo, sin salir de su casa. El aleteo de las alas de una mariposa se puede sentir al otro lado del mundo (10).

Ser conscientes que estamos inmersos en un sistema en que las partes se influencian mutuamente nos permite escoger la forma coherente de participación en el Todo, convencidos que la manera en que vivimos la vida diaria, aún en sus momentos más insignificantes, impacta a la totalidad. La energía del pensamiento y de los sentimientos produce cambios en el campo que conecta a toda la creación. Un cambio que se produzca en un lugar repercutirá en todas partes. Liberarnos de la falsa creencia de ser individuos separados, ajenos unos a los otros, nos permitirá recobrar nuestra inteligencia integral y entonces podremos entender que todo es Uno. Esta visión integradora en que el sujeto se reconozca a sí mismo y al otro como participantes del Ser Infinito producirá resonancias infinitas y eternas como infinito y eterno es el ser que somos.

(1) David Bohm Wholeness and the Implicate Order p 14, Routledge Classics New York 2002
(2) David Bohm op cit p 36
(3) Rupert Sheldrake Resonancia Mórfica y Campos Mórficos  https://www.sheldrake.org/espanol/resonancia-morfica-y-campos-morficos-una-introduccion
(4) Efesios 6:12 Reina-Valera 1960
(5) David Bohm op cit, p 88
(6) David Bohm id p 190
(7) Rupert Sheldrake op cit
(8) Aryeh Kaplan Sepher Yetzirah academia.edu PDF, p 57
(9) David Bohm op cit p 30 (10) Proverbio chino y paradigma cuántico

Para Ching-Hua (Benita) Kung y los Maestros del Tao, en agradecimiento

Arrepentimiento significa cambio de visión, vuelta atrás, retorno: no consiste en culpa, vergüenza y castigo como es común suponer debido a la manipulación que sufrió el concepto convertido en doctrina por parte de religiones destinadas a salvaguardar los intereses de los grupos dominantes. Proviene del latín repaenitere, vuelta atrás para satisfacer la falta de algo, cambio, corrección, pasar de una mentalidad errónea a una acertada. El vocablo hebreo más frecuentemente usado en el Antiguo Testamento en referencia a los errores producidos por la visión falsa, hattāt, proviene de la raíz hebrea ht’ que significa errar el blanco o desviarse de la meta. Hamartia, perder la meta, errar el blanco, es la palabra griega usada en el Nuevo Testamento para traducir el término arameo khata (1).

El arrepentimiento fue reducido al orden moral, desvirtuándose el mensaje original ligado a la emancipación de la conciencia y perdiéndose así su sentido liberador. Quien desconoce la conciencia de unidad creyéndose un individuo separado, se convierte en esclavo de inseguridades y temores que lo llevan a vivir de confusión en confusión. El arrepentimiento, el retorno, darse cuenta, lo regresa y consolida en su propio espíritu, en su budeidad, en la ‘mente de Cristo’, en el Tao. Quien olvida su verdadero origen e identidad se convierte en marioneta del ego falso buscador de seguridades, longevidad, salud y riquezas en las arenas movedizas de las manifestaciones impermanentes.

Adherirse a lo que por naturaleza es impermanente aprisiona en espejismos que desaparecen cuando se descubre la verdadera identidad. Dijo Jesús: Si la gente os pregunta: ¿De dónde sois? decidles: Venimos de la luz, en donde la luz nace de sí misma. Donde se alza y se manifiesta en su imagen. Si preguntan: ¿Quiénes sois? decidles: Somos sus hijos y somos los elegidos del Padre Viviente. Si os preguntan: ¿Cuál es el signo de vuestro Padre que está en vosotros? decidles: Es movimiento y reposo (2). Jesús dijo Yo soy la luz del mundo (3) Ustedes son luz del mundo (4).

El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios ha llegado; arrepiéntanse… (5). El arrepentimiento y el reino proclamados por Jesús significan la liberación de conceptos erróneos, el cambio radical de conciencia, la corrección de la visión errónea de fragmentación a favor de la visión del reino como conciencia de unidad, de entrelazamiento. …el reino de Dios está entre ustedes (6). …el Reino es lo interior y lo exterior a vosotros (7). El reino de Dios es el centro del Evangelio: en Marcos, Mateo y Lucas la palabra euaggelion, buena noticia, se entiende como equivalente del reino anunciado y realizado por Jesús. El arrepentimiento marca el cambio de rumbo que inicia la vida compasiva del reino. El mensaje y la obra de Jesús no constituyen enseñanzas doctrinales, sino la práctica del reino con pensamientos, sentimientos, intenciones, palabras y acciones de compasión. Creer en Jesús significa un comportamiento compasivo que requiere la transformación de la conciencia fragmentada en conciencia de unidad, conciencia de amor

Jesús cuestionó la religión como poder aliado a los grupos dominantes para generar opresión y no libertad, legalismo doctrinal y no vida, culpa y no espiritualidad, miedo y no paz. Fue en este contexto de opresión donde el arrepentimiento se convirtió en una doctrina de culpa y castigo. Fue también en este marco donde el mensaje original centrado en amar a Dios en el prójimo derivó en teologías postpascuales. El mensaje de Jesús consistió en practicar el amor por encima de todas las cosas, ya que en eso, como consta por los evangelios y era un principio fundamental del judaísmo, se resumía toda la Ley y los Profetas (8).

El poema Ganso salvaje de Mary Oliver es un ejemplo de la tergiversación del término arrepentimiento como sinónimo de culpa y castigo, que es su interpretación más usual: Tú no necesitas ser bueno. Tú no necesitas andar de rodillas mil millas a través del desierto arrepintiéndote (9). El sentido original de la palabra arrepentimiento no implica castigo, ni autolaceración, ni causarse sufrimientos físicos o psicológicos, sino darse cuenta que el error central, la idea de fragmentación, es la raíz de todos los errores secundarios.

Hay dos formas falsas de arrepentimiento que no corrigen este error central: el arrepentimiento en la culpa y el arrepentimiento en el asunto. Si se reduce el arrepentimiento a la culpa produce remordimiento, angustia, inmovilidad, estancamiento. Si se limita el arrepentimiento al asunto particular se pierde de vista la razón de fondo, el error central que es la conciencia fragmentada. Esta ceguera impide darse cuenta que se están alimentando las mismas semillas de ignorancia en otras áreas de la vida. El arrepentimiento en el asunto y el arrepentimiento en la culpa son los modos usuales en los que enfocan su atención las religiones que configuran los criterios de las multitudes.

Mundos, cielos o dimensiones conforman una unidad indivisible que sólo la intuición y los estados supraconcientes logran conocer. La percepción arroja datos dualistas necesarios para la existencia física, pero sólo la intuición y el conocimiento propio de la sabiduría perenne permiten acceder a la información de los mundos sutiles. El conocimiento de la unidad va más allá de las apariencias captadas por los cinco sentidos y la mente; revela que todas las criaturas y mundos son comocuentas de un collarentrelazadas con el hilo invisible del todo. Las jerarquías dominantes obstaculizan el acceso a este conocimiento sutil y liberador que permite reconocernos como integrantes del todo. No puede existir nada fuera del todo, de otro modo no sería el todo. El todo es infinito… es inmutable (…) El todo es Mente viviente infinita: el iluminado lo llama Espíritu (10).

En el estado de ignorancia, la persona se percibe a sí misma como un alma desamparada. Cuando entiende que la existencia es un continuum infinito del que forma parte, cesa la búsqueda de aceptación, seguridad y control. Lo que parecía bueno a la visión fragmentada se entiende como indeseable; lo que parecía pérdida se considera ganancia; lo que producía pesadumbre se convierte en paz; lo que creaba intolerancia e ira genera compasión. Se corrige la identificación con el pequeño yo, se emprende el camino de retorno a casa en la sabiduría de la unidad, sentido que encierran las palabras árabe, hebrea, griega y latina tawba, teshuvah, metanoeo y repaenitere, traducidas como arrepentimiento. Como consecuencia de la visión integradora surge el amor, la compasión que se manifiesta en acciones desinteresadas.

Las gentes del mundo, perdidas en lo externo, se fijan en las apariencias; perdidas en lo interno, se fijan en el vacío. Si eres capaz de desapegarte de las apariencias mientras te encuentras entre las apariencias, y de estar desapegado del vacío mientras te encuentras en el vacío, entonces no estarás perdido en lo externo ni en lo interno. Si entiendes esta verdad, la mente se te abre en un instante; esto se llama abrir el conocimiento y la visión de la budeidad. La budeidad es equivalente al despertar. Se divide en cuatro aspectos. Estos son el abrir el conocimiento y la visión despiertos, el mostrar el conocimiento y la visión despiertos, el entender el conocimiento y la visión despiertos y el entrar en el conocimiento y la visión despiertos (11).

La corrección de la conciencia que la mística judía llama tikun individual, es un proceso de cambios y ajustes de profundidad y complejidad ascendentes cuyo inicio es el arrepentimiento. La corrección la logra quien se mantiene atento a sus pensamientos, sentimientos y acciones. Los otros y las circunstancias reflejan el estado de la conciencia, permitiendo a la persona conocerse a sí misma y asumirse como responsable y no como víctima. A la luz de la conciencia de unidad se detienen los juicios y prejuicios del pequeño yo, así como los pensamientos de exclusión y rechazo. Dijo Jesús: Conoce a aquél que tienes delante de ti, y lo que te es oculto te será desvelado (12).

Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que del Espíritu es nacido, espíritu es (13). La persona con discernimiento espiritual se hace responsable de su existencia y permanece atenta a las correcciones pendientes de realizar. Se corrige la visión: donde sólo se percibían entes separados, donde las personas eran como objetos, se capta la unidad de la existencia más allá de la diversidad de apariencias. El río y sus olas son la misma cosa. ¿Cuál es la diferencia entre el río y sus olas? Cuando la ola se levanta, es agua; y cuando cae es de nuevo el mismo agua. Por haber sido denominada ola, ¿ya no debe considerarse agua? (14). El proceso de corrección, de reparación, involucra a todas las áreas de la persona: su interior —su ser para sí— y su relación con el exterior —su ser para el otro.

Desde el momento anterior de pensamiento, pasando por el momento presente de pensamiento y hasta el momento siguiente de pensamiento, no estaré afectado por la locura ni por el engaño; me arrepiento de todas las locuras y de todos los engaños anteriores y de las demás faltas debidas a ellos, y pido que desaparezcan  y no vuelvan a producirse… Me arrepiento de todas mis malas obras anteriores asociadas a la presunción y al fraude malévolos, y pido que desaparezcan inmediatamente y no vuelvan a producirse… Me arrepiento de todas mis malas obras anteriores asociadas a los celos y la envidia malévolos y pido que desaparezcan inmediatamente y no vuelvan a producirse…

¿Por qué se llama arrepentimiento? El arrepentimiento significa arrepentirse de los errores anteriores, de las malas acciones anteriores, de defectos como la estupidez, el engaño, la presunción, el fraude, los celos y la envidia, arrepintiéndose de todas para que no vuelvan a aparecer. Eso es ser penitentes. El arrepentimiento significa, además, lamentar los errores posteriores… ponerles fin para siempre sin cometerlos nunca más.

Cuando se produce la locura, la sabiduría libera; cuando se produce el mal, el bien libera. La liberación de este modo se llama liberación verdadera.(…) … Domeñad interiormente la naturaleza de la mente, respetad exteriormente a los demás: a esto se le llama el autorrefugio. (…) Autorrefugiarse significa liberarse de los malos estados mentales de vuestra propia naturaleza: los celos, la adulación, el egoísmo, el engaño, el desprecio a los demás, la falta de respeto a los demás, las visiones falsas, la presunción, y cualquier mala conducta que pueda tener lugar en cualquier momento. Ver siempre vuestras propias faltas y no comentar lo bueno o lo malo de los demás, eso es el autorrefugio. … La sabiduría produce estados superiores, la locura produce estados inferiores. (…) El autoentendimiento y el autocultivo de las virtudes de la propia naturaleza es el verdadero refugio (15).

Quien tiene la virtud superior, no se tiene por virtuoso; por lo tanto la posee. Quien tiene la virtud inferior, se considera virtuoso; por lo tanto carece de ella. La virtud superior no actúa, ni tiene designios; la virtud inferior actúa y tiene designios. La bondad superior actúa, sin intención… Por lo tanto, cuando se pierde el Tao, se pierde también la virtud… El ritual es la carencia de fe y lealtad, y el inicio de todas las discordias… el Sabio se interesa por la totalidad y no por la parte; busca el fruto y no la flor (16).

(1)Nuevo diccionario bíblico Ediciones Certeza, Illinois 1991
(2) Evangelio según Tomás, Logion 50 Ediciones Índigo, Barcelona 1992,
(3) Juan 8,12 Escritura tomada de la Biblia Peshitta en Español. Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Instituto Cultural Alef y Tau AC 2006
(4) Mateo 5,14 Id
(5) Marcos 1,15 Ibid
(6) Lucas 17,21 Biblia Peshitta op cit
(7) Evangelio según Tomás, Logion 3,7.8 op cit
(8) José M. Castillo El Reino de Dios por la vida y la dignidad de los seres humanos Desclée de Brouwer, Bilbao 2000; p 163
(9) Mary Oliver Wild Geese You do not have to be good. You do not have to walk on your knees for a hundred miles through the desert repenting
(10) El Kybalión Editorial Prana, México 2019; pp 40, 41, 43
(11) El Sutra de Huí Neng Edaf y Morales, Buenos Aires 1999; pp 81-82
(12) Evangelio de Tomás, Logion 5 op cit
(13) Juan 3,6 Biblia Peshitta, op cit
(14) Kabir Poema XIV Edicomunicación, Barcelona 2003
(15) El Sutra de Huí Neng op cit; pp 69,71,73,74
(16) Lao Tse Tao Te King 38 Editorial Tomo, México 2012

El maltrato a los animales genera efectos que ningún individuo o nación, por más poderosa que crea ser, puede anular. Algunos efectos saltan a la vista y otros no son tan fácilmente discernibles debido a la confusión propia de las mentes fragmentadas. Toda acción genera una reacción, toda causa un efecto. Revisar las causas que dispararon la pandemia Covid 19 obliga a detenernos en el maltrato contra los animales. La creación de sufrimiento genera sufrimiento: el sufrimiento que experimenta la humanidad no está desligado del sufrimiento que sin excepción de países se causa a los animales. No es fortuito que la propagación del Covid 19 iniciara en el mercado de mariscos y pescados de Huanan ubicado en el corazón de la ciudad de Wuhan.

En el mercado de Wuhan se vendían 112 especies de animales, algunos ya muertos listos para el consumo como los ratones, gatos, cerdos, serpientes y murciélagos cuyas imágenes recorrieron el mundo y otros aún vivos, enjaulados, como los perros, osos y venados cuyas tristes imágenes también recorrieron el planeta. Entre otras especies en venta había zorros, salamandras gigantes, pavos reales, cachorros de lobo, koalas, cocodrilos, pangolines, civetas, tigres, serpientes, murciélagos, mapaches, camellos, monos, marmotas,  y puercoespines. La variedad de especies que se ofrecían en Huanan, algunas de ellas en extinción, lo convirtieron en un importante mercado tradicional chino.

La diferencia entre la carne kosher o halal expuesta en iluminados mercados y la carne de los pasillos húmedos cubiertos de sangre, plumas, escamas y vísceras del mercado de Wuhan consiste en la presentación, la forma, la apariencia. El sufrimiento es el mismo en los pasillos de los supermercados y en los pasillos de Huanan.Todos los animales violentados comparten el mismo sufrimiento: los animales de Wuhan y los que llegan a los mataderos de todo el mundo viven el mismo terror, el mismo dolor y sufrimiento.

La violencia contra los animales crea siniestras consecuencias en el planeta que afectan a todos los seres vivos. Por la ineludible ley de causa-efecto, el sufrimiento que se causa a los animales se refleja en sufrimiento humano. La sangre animal corre como ríos por toda la Tierra. La humanidad destruye animales y mutatis mutandi, los animales transmiten plagas que destruyen a la humanidad. Llegará un tiempo en que los seres humanos se contentarán con una alimentación vegetal y se considerará la matanza de un animal como un crimen, igual que el asesinato de un ser humano…. Verdaderamente el hombre es el rey de las bestias, pues su brutalidad sobrepasa la de aquellas. Vivimos por la muerte de otros. Todos somos cementerios -Leonardo da Vinci (2).

La producción de carne en el mundo fue en el año 2017 casi cinco veces más alta que a principios de la década de los 60: ascendió de 70 millones de toneladas a más de 330 millones de toneladas en 2017 (3). Los animales son considerados máquinas de producción, objetos inanimados, desde que nacen hasta que son servidos en el plato. Comer carne no sólo impregna la memoria olfativa y el paladar, generando la necesidad de consumo, sino también impregna la memoria del campo astral o emocional, donde quedan adheridas las vibraciones de miedo y dolor provenientes del animal sufriente. Quien causa sufrimiento a un ser vivo, se está causando sufrimiento a sí mismo, porque todo lo existente es una unidad interdependiente, interser. Si creemos que podemos dañar a una parte de la unidad sin dañarnos a nosotros mismos, estamos en un error. Si dañamos a una parte de la unidad que conformamos y que nos conforma, nos estamos dañando a nosotros mismos.

Cuando se unifica la conciencia y se desvanece la visión fragmentada de la existencia, se entiende que los cuerpos animales y humanos sólo difieren en las distintas modalidades de la naturaleza material que los compone, pero ambos son manifestaciones de la Esencia, como todo lo existente. Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana (sacerdote) a una vaca, a un elefante, a un perro y a un paria (4). Tenemos la oportunidad y el deber de aprender a ser compasivos con todos los seres, independientemente de sus características particulares. La unificación de la conciencia, que es sinónimo de vivir en amor, genera comprensión acerca de la igualdad de todos los seres vivientes. Mahatma Ghandi comentó en relación al sloka arriba citado: La unidad interior compenetra toda vida. Las formas son muchas, pero el Espíritu que da las formas es Uno (5).

Existe una tendencia mundial de disminución del consumo de carnes rojas y un incremento en el consumo de aves, sobre todo de pollo y pavo. Cuando termina el breve ciclo de crecimiento acelerado de los pollos, se transportan de las granjas de producción avícola a los mataderos, adonde llegan millones de pollos muertos. Para la celebración del Día de Acción de Gracias 2019 se mataron en Estados Unidos 46 millones de pavos. Este país es el primer productor mundial con 3.4 millones de kilos de carne de pavo al año. La mayor parte de estos animales se crían en granjas con capacidad para alojar hasta 25 mil aves a las que se corta el pico —una amputación dolorosa— para evitar que se lesionen entre ellos por las condiciones de hacinamiento en que viven (6).

Por cada gallina ponedora que hay en el mundo, un gallo de la misma especie es triturado o asfixiado al nacer, ya que se considera que no produce suficiente carne para que sea rentable criarle. Esto supone la muerte anual de cerca de 3.200 millones de pollitos recién nacidos (7).

Millones de animales viven permanentemente encerrados entre rejas. España es el país de la Unión Europea con mayor número de animales encerrados en jaulas (92 millones). El 99 por ciento de los cerdos, 98 por ciento de las cerdas y 82 por ciento de las gallinas viven entre rejas. En 2018 fueron sacrificados en España 910 millones de animales, 54 millones más que en 2017: creció en 46 millones el sacrificio de aves; el sacrificio de cerdos aumentó en 2 millones, alcanzando la cifra 52.2 de millones de cerdos sacrificados de los que sólo un tercio fue consumido en España, el resto se exportó a China y a Francia (8).

Los métodos de aturdimiento empleados en mamíferos consisten en disparos en la cabeza o la aplicación de electrodos antes de acuchillarlos. El proceso más común de matanza es por degüello, seccionando con un cuchillo la vena yugular y la arteria carótida. Tras el degüello de ovejas y cerdos, los animales son llevados a los tanques de escaldado y al horno chamuscador para eliminar el pelo. El reglamento exige que antes de proceder a esta fase se compruebe que los animales estén muertos, pero en la práctica muchos son sumergidos aún vivos (9). Resulta obvio que la práctica de aturdimiento no disminuye la violencia intrínseca del acto de matar: cualquier forma de matar, con o sin aturdimiento, genera dolor y terror.

Las ovejas, que tienen esperanza de vida de 15 años, son sacrificadas entre los 3 y los 10 meses de vida; los cerdos con la misma esperanza de vida de las ovejas son sacrificados entre los 3 y los 6 meses de edad; los terneros, con esperanza de vida de 25 a 30 años, son sacrificados entre el año y los 2 años de vida; los conejos, con expectativas de vida entre 6 y 8 años, son sacrificados entre la sexta y la octava semana de vida; los pollos, con esperanza de vida de 10 años, son sacrificados regularmente a las 6 semanas de vida (10). Un estudio en relación al maltrato de los borregos en los Estados de México e Hidalgo, puso en evidencia la práctica de matanzas clandestinas con extrema violencia contra los animales habitual en todo el país. Cada matarife llega a sacrificar hasta tres borregos a la vez, hecho que permite suponer el sufrimiento de estos animales acuchillados con prisa y sin compasión. En estas condiciones se matan anualmente 3 millones de borregos en los Estados mencionados (11).

Un número considerable de animales no resisten los largos viajes y mueren en el camino hacia los mataderos. La normativa europea autoriza recorridos de hasta 24 horas seguidas, sin descanso, para cerdos y caballos; 14 horas para cabras, ovejas y vacas; 12 horas para pollos y conejos. Durante estas horas permanecen hacinados, algunos llegan heridos o enfermos, todos llegan extenuados; otros mueren en el trayecto. Un estudio sobre el transporte de pollos realizado en Italia durante 4 años en más de 50 mataderos reveló que la cantidad de aves que llegaban muertas a los mataderos alcanzaba tasas de hasta 1.62 por ciento que se traduce en millones de pollos (12).

El maltrato animal corresponde a un sistema de explotación que es común en todo el planeta y a una lógica subyacente a este sistema que considera a los animales como mercancía inanimada. El maltrato animal es inherente a la industria de la carne. Los mataderos modernos han sido diseñados para matar el mayor número de animales en el menor tiempo posible. Algunas empresas matan hasta 13 mil cerdos y 80 mil pollos en una jornada (13).

La matanza de animales por el rito kosher, que sigue los preceptos de la Torah, no evita el sufrimiento animal. Este método exige que el matarife, shojet, sea un hombre instruido y piadoso capaz de producir una incisión rápida y profunda en el cuello del mamífero, para cortar la vena yugular y la arteria carótida de ambos lados sin dañar la espina dorsal. En el caso de las aves se produce un corte transversal en media luna en el cuello. El objetivo de esta técnica es el drenaje de la sangre del animal muerto, en obediencia a la Torah: porque la vida de toda carne está en la sangre… No comerán la sangre de ninguna carne (14). No comerán la sangre, sino que la derramarás en el suelo como agua (15). Resulta evidente que la manera kosher de matar no elimina ni el dolor ni la agonía de las víctimas, por más diestro y piadoso que sea el matarife y por más afilado que esté el cuchillo.

La matanza con el rito halal permitido por el Islam sólo difiere en algunos detalles rituales de la técnica kosher, sin variar el agudo sufrimiento animal. El método halal exige que el matarife pronuncie la palabra Bismillah (en el nombre de Allah) antes de proceder al sacrificio de cada animal. El animal se inmoviliza y se acuesta sobre el lado izquierdo mirando hacia La Meca; en esta posición se seccionan la vena yugular, la arteria carótida, la tráquea y el esófago preferiblemente con un solo corte hecho con destreza —lo que no siempre se logra—.  El rito halal de sacrificio de animales no elimina ni el dolor ni la agonía de las víctimas.

Tanto en el rito kosher como en el halal se aplican técnicas crueles para la inmovilización de los animales; esta brutalidad ha sido documentada abundantemente por diversos grupos de protección de la vida animal. Después de ser inmovilizados, sufrientes y aterrorizados, aún con plena conciencia, el matarife realiza la incisión en el cuello y el corte de los tejidos. Los animales tardan varios minutos en desangrarse. En no pocos casos, aún conscientes son colgados en rieles y se procede al desmembramiento que con frecuencia ocurre mientras el animal permanece vivo (16). Existe un movimiento internacional contra los métodos de matanza kosher y halal porque no aturden a los animales antes de matarlos. Paradójicamente la legitimidad del hecho mismo de matar no está puesta en entredicho. Las controversias sólo consisten en el mejor modo de matar, como si hubiera algún modo bueno de matar.

Son muchas las voces judías que se elevan contra el abuso animal, una de ellas fue la del Premio Nobel de literatura 1978 Isaac Bashevis Singer, quien escribió: En relación con los animales, toda la gente es nazi; para los animales, esto es un eterno Treblinka (17).

Mientras el ser humano continúe derramando la sangre de los animales, nunca habrá paz (18).

Estados Unidos, Australia, Nueva Zelanda y Argentina consumen más de 100 kilogramos de carne por persona al año, lo que significa que cada persona consume anualmente el equivalente a unos 50 pollos o a media res. En 2018 el consumo per capita de carne en Estados Unidos estuvo en su nivel más alto en décadas. En Europa Occidental se consumen entre 80 y 90 kg de carne por persona al año. Los países pobres consumen diez veces menos carne que el promedio europeo (19).

Muchos consumidores de carne no son sensibles al sufrimiento animal ni conscientes de las vibraciones electromagnéticas de ansiedad, dolor y miedo que integran en sus cuerpos y conciencias al comer carne. Otros consumidores son sensibles al sufrimiento animal, pero esta sensibilidad no es lo suficientemente intensa como para cambiar sus hábitos alimenticios. Lo más común es que la sensibilidad hacia los animales se limite a algunas especies, sobre todo a los animales de compañía y en especial a sus propias mascotas, sin que el amor hacia sus mascotas les permita descubrir que todos los animales poseen sentimientos, emociones e inteligencia y son criaturas igualmente respetables. Dijo Pitágoras: Mientras los hombres sigan masacrando y devorando a sus hermanos los animales, reinará en la tierra la guerra y el sufrimiento y se matarán unos a otros, pues aquel que siembra el dolor y la muerte no podrá cosechar ni la alegría ni la paz ni el amor (20).

El Mahabharata, libro sagrado de la India —siglo III a.C.— es claro en relación a la complicidad que vincula a quien mata al animal y a quien come su carne: El comprador de carnes practica violencia mediante su riqueza; aquel que come la carne lo hace por paladear su sabor; el asesino practica violencia por atar y matar al animal. Así pues, existen tres formas de matar: quien trae carne o envía por ella, quien despedaza un animal, y quien compra, vende o cocina carne y se la come —todos ellos deben considerarse devoradores de carne (21).

Cada acción genera efectos o reacciones difíciles de discernir debido a la complejidad de la red causa-efecto. Si los animales son utilizados como alimento o se abusa de ellos de algún modo, este maltrato causará sufrimiento no sólo en la víctima sino en el victimario. Si anhelamos sanar las profundas heridas que la humanidad ha hecho a la creación y que se revierten contra la misma humanidad debido a la inexorable ley de causa-efecto, es imprescindible dejar de matar. Si una persona se abstiene de comer carne, que corresponde a abstenerse de matar, estará liberando su conciencia.

Una dieta vegetariana nos proporciona energía pacífica y amorosa y no sólo a nuestro cuerpo sino sobre todo a nuestro espíritu –Pitágoras (22).

(1) https://www.bbc.com/mundo/noticias-51326231
(2) https://www.semana.com/vida-moderna/articulo/diez-importantes-vegetarianos-sus-frases-celebres/430047-3
(3) https://www.bbc.com/mundo/noticias-47119001
(4) Bhagavad Gita The Bhaktivedanta Book Trust International 1984;5.18.
(5) El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi Editorial Kier, Buenos Aires 1991. Comentario de Mahatma Ghandi al sloka 5:18.
(6) https://www.ecoavant.com/consumo/estadounidenses-comeran-noche-46-millones-pavos-producidos-industrialmente_4814_102.html
(7) http://avicultura.proultry.com/empresas/project-in-ovo
(8) https://www.eldiario.es/caballodenietzsche/Dentro-matadero-investigacion-mataderos-espanol_6_848025205.html
(9) igualdadanimal.org
(10) https://www.google.com.mx/search?q=animal+aid&ie=UTF-8&oe=UTF-8&hl=es-mx&client=safari)
(11) https://aristeguinoticias.com/0411/mexico/violaciones-sistematicas-en-matanza-de-borregos-en-hidalgo-y-edomex-investigacion/
(12) https://www.eldiario.es/caballodenietzsche/Dentro-matadero-investigacion-mataderos-espanol_6_848025205.html
(13) https://www.eldiario.es/caballodenietzsche/Dentro-matadero-investigacion-mataderos-espanol_6_848025205.html
(14) Levítico 17,14  Escritura tomada de la Biblia Peshitta en Español. Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Instituto Cultural Alef y Tau AC 2006
(15) Deuteronomio 15,23 id (16)https://ddd.uab.cat/pub/trerecpro/2010/80134/metodo_halal.pdf)
(17) https://es.wikipedia.org/wiki/Isaac_Bashevis_Singer
(18) (http://www.forovegetariano.org/foro/archive/index.php/t-7608.html. Judaísmo y vegetarianismo).
(19) https://www.bbc.com/mundo/noticias-47119001
(20) https://www.semana.com/vida-moderna/articulo/diez-importantes-vegetarianos-sus-frases-celebres/430047-3
(21) Mahabharata, Anu. 115:40
(22) https://www.semana.com/vida-moderna/articulo/diez-importantes-vegetarianos-sus-frases-celebres/430047-3

La creación está entrelazada con múltiples dimensiones o mundos; el poder del amor abre la puerta a la conciencia unificada que detecta la unidad oculta en la diversidad de las apariencias. Las personas que activan el poder de amar observan paisajes que parecen irreales a quienes están cegados por las luces y sombras del reino de las cosas. Un gran número de mujeres y hombres de todas las épocas y religiones que accedieron a la visión unificadora del amor, fueron y son víctimas de las jerarquías de sus religiones de pertenencia.

Los místicos no requieren el tamiz de las religiones para relacionarse con la Unidad. Este contacto directo, sin intermediarios, del alma con su origen es semejante en místicos ligados al zoroastrismo, judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo, budismo, taoísmo y chamanismos. Los místicos, independientemente de la tradición espiritual de donde provengan tienen en común, además de la visión que trasciende el mundo de las cosas, el intenso sentimiento de amor y la ardiente forma en que lo expresan: deslumbrantes flamazos de poesía, canto y danza, antorchas que iluminan la oscura noche de la humanidad. Algunos místicos se vinculan en amor con el Creador, como son los sufis y cabalistas, otros con el mensajero considerado avatar, como es el caso de cristianos, hindúes y budistas.

Amar moviliza estas fuerzas que escapan a la razón, pero que son discernibles con el corazón. El ego falso centrado en sí mismo y en ‘los míos’ se autolimita y fragmenta, tomando la parte como si fuera el todo. Las estrategias de dominación fomentan esta necesidad del ego falso de sentirse único y especial. El amor rompe barreras, borra fronteras, permite la visión de la unidad más allá de las aparentes diferencias. El sistema dominante refuerza la visión fragmentada, la mentalidad tribal que prevalece en la humanidad. Esta falaciosa interpretación de la realidad crea pensamientos y emociones excluyentes, con la finalidad de fomentar la conciencia fragmentada en individuos centrados en sí mismos. Las redes sociales crean un espejismo de unidad, pero en realidad afianzan la fragmentación que se traduce en dominación, competencia e importancia personal.

¡Es el amor el que te habla, llamándote más allá de este reino creado! (3).La voz del amor, de la Unidad, en un inicio es silenciada por el pensamiento racional. Si la persona persevera y logra escucharla, inicia el camino de la Infinita Profundidad que conlleva el cambio progresivo de la identidad individual centrada en el ego falso —familia, grupo de pertenencia, nación— a una identidad ligada a la Unidad. A partir de esta comprensión de la Unidad se forja la nueva mente, la mente despierta del místico: Si decimos: yo soy Uno, ¡su ser también lo es! Si mi ser se afirma, ¡resulta la dualidad! (4).

Recordándote, me he perdido tanto a mí mismo, que a quien encuentro en mi camino, le pregunto por mí (5). El recuerdo del Eterno es el pivote sobre el que giraron Shams-i-Tabrīzī y Rumi y siguen girando los derviches que unen cielo y tierra con brazos extendidos y miradas extasiadas; es la fuerza de los devotos que despiertan en las madrugadas abrazados en el interior y el exterior por el Primero y el Último. Husayn Mansur Al-Hallaj, el mártir en permanente recuerdo del Amado, dijo:  En aquella gloria no hay yo, ni nosotros, ni tú. Yo, nosotros, tú y Él, todo es una y la misma cosa (6). Y dijo el mártir la conocida frase por la que fue acusado de ‘usurpar el poder supremo de Dios’,  Ana al Haqq, Yo soy la Verdad. Al Haqq es uno de los 99 Nombres de Allah,  por ello la frase repetida por Mansur hasta su crucifixión y muerte significa Yo soy la Unidad.

Las certezas de unidad de la conciencia unificada son usualmente rechazadas por las religiones dualistas establecidas. Las religiones de raíz cristiana aceptan esta unidad, pero la limitan a Jesús. Desde esta perspectiva doctrinal, la declaración Yo y mi Padre somos uno (7) sería privativa de Jesús. Sin embargo, afirmaciones como la anterior y como Mi Padre está en mí y yo estoy en mi Padre (8) son comunes entre los místicos y una realidad sin discusión para las personas conscientes de la Unidad. Ya no soy lo que era, porque decir yo y Dios es una negación de la Unidad Divina (9).

Jesús centra su enseñanza en tres mandamientos de amor que se sintetizan en uno solo: amar la Unidad. Estos mandamientos reflejan la relación intrínseca Dios/prójimo/yo: El más grande de todos los mandamientos es: Escucha, oh Israel: Yahweh nuestro Dios, Yahweh uno es, y amarás a Yahweh tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Y el segundo es similar a éste:  Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento más grande que éstos (10). Jesús retomó estos mandamientos de Deuteronomio 6:4-5 y de Levítico 19:18, respectivamente. Estas son enseñanzas eternas que ninguna persona debería soslayar.

Rābe’ah ‘Adawiyya al-Qaysiyya, la niña huérfana persa del siglo VIII vendida como esclava por un precio insignificante, a pesar de su indigencia material o gracias a ella, se sintió una en el Uno: ¡Oh Dios mío! Mi única ocupación, mi único deseo en este mundo, entre todas las cosas creadas, es tu recuerdo (11). Durante su peregrinación hacia La Meca, Rābe’ah gritó: mi corazón está lleno de tristeza. ¿Adónde me dirijo? Sólo soy un puñado de polvo y tu casa es sólo una piedra. Eres mi único deseo (12).

 Preguntaron a Rābe’ah  ¿De dónde vienes? Del otro mundo, respondió. ¿Adónde vas? Al otro mundo, contestó. En este mundo, ¿qué haces? preguntaron. Me burlo de él, dijo… Consumo el pan de este mundo, explicó, mientras me ocupo de los asuntos del más allá. Preguntaron en cierta ocasión a Rābe’ah: ¿Amas a Dios? Si, afirmó. ¿eres enemiga de Satán? Insistieron. Rābe’ah confesó: Mi amor del Compasivo no me deja hostilidad hacia Satán (13). Dijo también: a mí, Tú me bastas (14).  Santa Teresa de Ávila, ocho siglos después, repitió en eco de amor la misma frase:  Quien a Dios tiene nada le falta. Sólo Dios basta (15).

Farid al Din Attar, en El lenguaje de los pájaros, escribió: Si no sientes el mismo amor que Rābe’ah, ¿cómo vas a entender el valor de este cuento? Mientras giras y giras en este mar de vanidades, se levantan olas por tus rechazos y tus aceptaciones. Unas veces te dejan entrar en la Ka’aba, otras veces te llevan al convento, pero si asomas tu cabeza del torbellino podrás centrarte, más y más, con cada aliento, en el Amado (16).

El poderoso Rey David escribió: Pacientemente esperé en Yahweh; Él se volvió a mí y puso atención a mi súplica. Me sacó del pozo de la depresión, del fango de la desolación; sobre una roca puso mis pies y afirmó mis pasos. Puso un cántico nuevo en mi boca (17). Su hijo Salomón escribió en Cantar de los Cantares: Yo les suplico, oh hijas de Jerusalén, si hallan a mi amado, cuéntenle que estoy enferma de amor (18). Les suplico… que no inciten ni despierten el amor hasta que quiera (19). Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos lo podrán anegar (20).

La finalidad del amor espiritual es la reunificación o identificación que implica que la esencia del amado se convierta en la esencia misma del amante y la esencia del amante la esencia misma del amado (21). Como consecuencia de esta identificación, San Juan de la Cruz escribió: En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada ¡oh dichosa ventura!, salí sin ser notada estando ya mi casa sosegada (…) ¡Oh noche que guiaste!… ¡Oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada! (22). Como epígrafe del poema, escribió San Juan de la Cruz: Canciones del alma que se goza de haber llegado al alto estado de la perfección, que es la unión con Dios, por el camino de la negación espiritual.  El Corán habla de esta alma sosegada: Oh alma que estás en reposo, Retorna a tu Señor, tú que estás bien complacida con Él, tú con Quien Él está bien complacido. Así, entra entre Mis siervos. ¡Y entra a mi Jardín! (23).

Para Teresa de Ávila no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho (24). La Santa explica en las Séptimas Moradas que pasa esta secreta unión en el centro muy interior del alma, que debe ser adonde está el mismo Dios, y a mi parecer no ha menester puerta por donde entre… Es un secreto tan grande y una merced tan subida lo que comunica Dios allí al alma en un instante, y el grandísimo deleite que siente el alma, que no sé a qué lo comparar… queda el alma, digo el espíritu de esta alma, hecho una cosa con Dios (25). …en este templo de Dios, en esta morada suya, sólo Él y el alma se gozan con grandísimo silencio (26). En el poema Coloquio amoroso confiesa que Lo que más temo es perderte (27). Teresa, la mujer valiente a quien las jerarquías eclesiásticas del Santo Oficio de la Inquisición no lograron amedrentar lo suficiente como para que renunciara a amar, a pensar y a escribir, a pesar de las muchas hogueras que se levantaron a su paso, escribió en el poema ¡Oh hermosura que excedéis!: Juntáis quien no tiene ser con el Ser que no se acaba; sin acabar acabáis, sin tener que amar amáis, engrandecéis nuestra nada (28).

Amar es una experiencia espiritual liberadora: ‘Esto es Amor: volar hacia un cielo secreto, rasgar cien velos a cada instante. Al principio renunciar a la vida; al final, caminar sin pies. Considerar este mundo como si fuera invisible y hacer caso omiso de lo que aparezca al ser (29). Amar es también un acto de libre reciprocidad: Ámame para que yo te ame. Si tú no Me amas, Mi amor jamás podrá alcanzarte (30).

La emoción opuesta al amor es el odio. El odio —ira, deseo de dominar— es desintegrador, produce desequilibrios que conducen a enfermedades físicas y mentales. En el odio subyace el miedo que es consecuencia de la falta de amor: En el amor no hay temor, sino que el amor perfecto echa fuera el temor, porque el temor proviene de la desconfianza, y el que teme no ha sido perfeccionado en el amor (31).  El miedo está causado por la falsa idea de ser una entidad separada, desamparada, en peligro. El amor —caridad, respeto por todas las formas de existencia— es integrador, crea y mantiene equilibrios orgánicos y sociales. Buda manifestó: En este mundo, el odio nunca cesa a través del odio; sólo cesa a través del amor. Esta es una ley eterna (32). Jesús expresó de este modo la ley eterna sobre el poder del amor sobre el odio: Han escuchado que se dijo: ama a tu prójimo y odia a tu enemigo, pero yo les digo: amen a sus adversarios, bendigan al que los maldice, hagan el bien al que los aborrece y oren por los que los llevan por la fuerza y los persiguen (33).

El amor al Eterno se traduce en la vida diaria en amor al prójimo. Si la experiencia espiritual de amor al Eterno no se traduce en amor al prójimo, es probable que sea una experiencia de religiosidad destinada a obtener seguridad personal y se confunde con una experiencia espiritual de amor. La principal enseñanza de Jesús consistió en amar: Dios es amor, y todo el que permanece en amor permanece en Dios (34). Pero si alguno dice ’yo amo a Dios’ pero odia a su hermano, el tal es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano a quien ha visto ¿Cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? Y este es el mandamiento que hemos recibido de Él: todo el que ama a Dios, también ame a su hermano (35).

La experiencia espiritual de amor no está limitada al nombre con que se invoque al Amado ni por el ritual devocional que se aplique: Hubo un tiempo en el que rechazaba a mi prójimo si su fe no era la mía. Ahora mi corazón es capaz de adoptar todas las formas: es un prado para las gacelas y un claustro para los monjes cristianos, templo para los ídolos y la Kaaba para los peregrinos, es recipiente para las tablas de la Torá y los versos del Corán. Porque mi religión es el amor. Da igual, adonde vaya la caravana del amor, su camino es la senda de mi fe (36). Debes saber que judaísmo, cristianismo e Islam, como las otras religiones, son designaciones y nombres; el objetivo que se busca a través de ellas es siempre el mismo y es invariable (37).

Cada místico tiene su propia manera de ligarse al Amado: un día una voz clamará: No hay ruta ni sendero (38)  ¿Dónde me buscas? ¿No ves que estoy a tu lado? No estoy en el templo ni en la mezquita… No estoy en los ritos ni en las ceremonias… Si eres un verdadero buscador me verás enseguida; en un instante me encontrarás. Dios es el aliento de todos los alientos (39).

Las religiones en su mayoría han convertido las enseñanzas de amor en doctrinas y rituales, ocultando la esencia del mensaje común a todas ellas que es despertar a la conciencia de unidad Creador-Creación. Necesitamos experiencias espirituales que transformen las conciencias, para poner fin a las atrocidades producidas por las religiones dogmáticas, avasalladoras. Unidad y conciencia unificada son sinónimos de amor. Las doctrinas religiosas sobre Jesús dividen a judíos, musulmanes y cristianos. Dividen asimismo a millones de cristianos entre sí; sin embargo el mensaje de Jesús por Jesús no genera controversias porque no es doctrinal, por lo tanto no es excluyente: es un mensaje incluyente que ensambla la vida cotidiana con la Unidad indivisible.

Fui de Dios a Dios, hasta que gritaron desde mí, dentro de mí, ¡oh, Tú-Yo! (40).

(1)Ibn Arabi Tratado del Amor EDAFArca de Sabiduría, Madrid 1996; p 36.
(2) Ibn Arabi Tratado de la Unidad  Editorial Sirio S.A., Málaga 2002, pp 83-84.
(3) Khâqâni Shirwanî, cit Dr Javad Nurbakhsh, En el Paraíso de los Sufíes, Luis Cárcamo editor, Madrid 1992.
(4) Ibn Arabi Tratado del Amor op cit; p 32.
(5) Khâqâni Shirwanî, op cit.
(6) Ibn Arabi Tratado de la Unidad op cit; p 19.
(7) Relato del Evangelio según Juan 10,30  Biblia Peshitta en Español Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Tennessee 2006.
(8) Relato del Evangelio según Juan 10,38 Biblia Peshitta.
(9) Ibn Arabi op cit p 55.
(10) Relato del Evangelio según Marcos 12, 29-31 Biblia Peshitta.
(11) Rābe’ah ‘Adawiya, cit Dr Javad Nurbakhsh, Mujeres Sufíes, Ediciones Nur, Madrid sf; pp 64-65.
(12) id p 28.
(13) ibid p 45.
(14) ibid p 64.
(15) Nada te turbe, Santa Teresa Obras completas Editorial Monte Carmelo, Burgos 2006.
(16) Dr Javad Nurbakhsh, Mujeres Sufíes op cit; p 32.
(17) Libro de los Salmos de David 40,2-3 Biblia Peshitta.
(18) Cantar de los Cantares 5,8 Biblia Peshitta.
(19) id 8,4.
(20) ibid 8,7.
(21) Ibn Arabi Tratado del amor op cit; p 95.
(22) Noche oscura, San Juan de la Cruz Obras completas Editorial Monte Carmelo, Burgos 2005.
(23) Sagrado Qur’an  89,27-29, AhmadiyyahAnjuman, Lahore 1986.
(24) Cuartas Moradas 1,7  Santa Teresa op cit.
(25) Séptimas Moradas 2,3 id.
(26) ibid 3,11.
(27) Coloquio amoroso ibid.
(28) ¡Oh hermosura que excedéis! ibid.
(29) Mevlana Yalal al-din Rumi, Caminar sin pies; en Rumi. Versos desde el corazón Kabir Helminski, Editorial Paz, México 2007.
(30) Bahá’u’lláh, Las palabras ocultas Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá’is de México, A.R., México 2008.
(31) 1 Juan 4,18  Biblia Peshitta op cit.
(32) Dhammapada la enseñanza de Buda, Versos gemelos 1-5.EDAF Arca de Sabiduría, Madrid 1994.
(33) Relató del Evangelio según Mateo 5:43-44 Biblia Peshitta.(
34) 1 Juan 4,16 Biblia Peshitta.
(35) 1 Juan 4,20-21.
(36) Ibn ‘Arábi  Intérprete de los deseos, Editora Regional de Murcia, Murcia 2002.
(37) Mansur al Hallaj, cit Soraya Ayouch, La Passion de Husayn Mansûr Al Hallaj Cairo.info.
(38) Omar-El-Khayyam  Rubaiyat Poema 19 Editores Mexicanos Unidos, México 2000.
(39) Kabir, Cien poemas Poema 1 EditorialFontana, Barcelona 2003.
(40) Bayazid de Bistam, cit Tratado de la Unidad op cit.

Relax, that’s not your fear, it’s the fear of the flyer (2).

COVID-19, a new type of Coronavirus declared as a pandemic by the World Health Organization, is not an exceptional case in relation to other recent epidemics; nor is it the virus that has produced  -so far- the highest mortality rates. This is the seventh global epidemic of the 21st century, beside to SARS in 2003, Avian Flu in its H5N1 strain in 2005, the H1N1 pandemic in 2009, the MERS-CoV in 2012, Ebola and Zika in 2014.

The COVID-19 pandemic shows the imminent need to correct the fragmented state of our consciences, a state that is the origin of the imbalance in our interpersonal relations and with nature. It does not matter if we are or not aware of the interconnection, and unity in which we are intertwined with everything that exists. This interconnection exists, even if we do not take it into account. However, by ignoring it, we produce the climatic and ecological chaos that we are experiencing and of which COVID-19 is just one more consequence among many others.

It is not necessary to grasp the meaning of the Holographic Principle or the String Theory to understand that the part affects the whole and vice versa. We can trust and operate on this perennial wisdom as old as humanity. The power of each person does not depend on the circumstances in which he finds himself, rather it lies in the human capacity to live in peace and harmony with creation, without harming himself or others.

The struggle undertaken by a single individual to live in interconnection is not trivial. The repercussion produced by a personal attempt is not limited to the individual’s visible environment, rather it encompasses the complex scope of quantum reality as well as the world of inorganic beings actively related to our material-spiritual form of existence. There is such a holographic relationship between the part and the whole that nothing is limited to the time and space in which it occurs, hence the thoughts and emotions of an isolated individual are reflected not only in his world, but in the universe. The great power to transform what exists lies in the interconnection. A thought of love and peace nurtured in silence, will resonate throughout the entire creation.

Humanity has survived various massive forms of destruction and has endured suffering without addressing the cyclic causes that originate them. The Coronavirus pandemic is being produced by same root that creates poverty, hunger  -even when there are enough resources- and which also generates annihilating wars. The root cause is the lack of love produced by the fragmentation in which we live. Disconnected from ourselves, our neighbor, nature and life in general, we can only create imbalances. Fear generates imbalance and disharmony, while love generates balance and harmony: There is no fear in love; but perfect love casts out fear, because fear involves torment. But he who fears has not been made perfect in love (3).

Restrictive sanitary precautions to control the pandemic compel millions of people to remain at home forcing them to abandon the automatism of their daily routines. This situation allows more free time, promotes solitude and provides the opportunity to rethink their way of life and the quality of their interpersonal relationships. All these favorable effects will impact not only the millions of humans affected, but also the ecological environment in which they exist. Policies to address the spiritual, psychological, and bioenergetic root cause of this pandemic should be added to the sanitary precautions already in place.

If the Coronavirus causes us to react in panic, anger and rejection, we will be recreating the same energies of fear and hatred that originated the pandemic in the first place and that must be corrected. If we accept this pandemic as a by-product of the state of our collective consciousness, then we will be empowered and motivated to generate a healing energy instead of a harmful one. We can psychologically and spiritually confront this pandemic in a different way than usual. However, the energy of our habits constrains us to repeat generation after generation  -in complex intergenerational chains- the same emotional patterns in emergency situations: fear, anger, rejection.

If we unlearn this intergenerational pattern of interpretation / reaction and learn new ways to interact with each other and with nature, we will stop the advance of this virus and any other form of damage:  territorial wars, poverty and hunger.

What happens in the outside world is nothing but the manifestation and reflection of our thoughts, feelings, words and actions. COVID-19 is nature’s own reaction to the greed, anger and ignorance in which we live. The energy harbored in our hearts is reflected to the outside world, with the same or grater destructive characteristics than the ones which generate them, although with different appearances.

We usually act from the fragmented vision of reality ignoring that the world is a network of interconnections and reflections, as illustrated by the Indra’s Net metaphor. If we correct this false idea of ​​separability and turn it into a conscience of interpenetration, we will live in the perspective of interdependence acting with the kindness that arises from the interconnectedness.

By transforming the self-centered vision into an integrative one we will correct the causes of all evils that overwhelm us. If we give up the egotistical stance based on personal importance and learn respectful ways to interconnect with each other and with everything that exists, we will heal ourselves as individuals, families and communities. In other words, we will heal the Earth. COVID-19 as well as natural, climatic and ecological catastrophes, are manifestations of our state of consciousness and opens a path for reflection that could correct the harmful way in which we relate to other human beings, to animals and to nature in general.

… we have nothing to fear as long as we are connected, because with our connection (we generate) a force that kills all viruses … The connection between us is a natural force that operates against all negative forces … nothing can resist that connection (which) kills all the harmful: spiritual harmful, bodily harmful (…) Our thoughts are the most destructive force or the most positive force in nature … Love, connection, that is the positive force that orders and destroys all negative things. By wanting to connect, with the same thought and the same purpose, we create a field, a force: thought is force, a field, and when we connect our forces, we create a field where nothing can harm us (4).

Global panic states are often generated by circumstances similar to the ones we are experiencing today. Human reactions of fear and anger in the wake of imminent danger generate egregors. An egregor is an organized, intelligent accumulation of energy resulting from a personal vibrational field and which later aggregates with similar vibratory fields. Personal egregors or thoughtforms become autonomous from the individuals who created them. Individuals become prisoners, and unable to be set free keep repeating the same emotional patterns of vibration that originated, sustains, and nourishes these egregors.

 The synergistic intelligence characterizing these energetic entities called egregors allows them to consolidate until they become the watchmen of the multitudes astral body. These thoughtformsare obsessors who, along with other visible and invisible forces, ensure that the crowds repeat generation after generation the same thoughts and emotional patterns. As a result, the multitudes come to think and feel as a collective group mind and this unification of feelings and thoughts warrants their permanence in time and space.  The egregors are not the only ones being fed by fear and anger, but other inorganic beings as well.

Many entities of the universe, entities that possess consciousness, but not an organism, land on the consciousness field of our world (5). We have a predator that came from the depths of the cosmos and took over the rules of our lives. Human beings are its prisoners. The predator is our lord and master. It has made us to become docile, helpless. If we want to protest, suppress our protests. If we want to act independently, it orders us not to (6).

The Gospels offer the wisdom to free us from the various oppressive entities that serve the same purpose. The evangelists also bear witness to the work of Jesus against the invisible powers that maintain humanity in a state of spiritual and physical imprisonment. The book of Ephesians describes this struggle: For we do not wrestle against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this age, against spiritual hosts of wickedness in the heavenly places (7). The fight is spiritual and psychological in nature in order to renew the physiological, biochemical and bioenergetic structures that support the new non-harmful ways of thinking and feeling.

We are not alone in this fight since we have an army of angels in our favor: No evil shall befall you,

Nor shall any plague come near your dwelling;
For He shall give His angels charge over you,
To keep you in all your ways.
In their hands they shall bear you up,
Lest you dash your foot against a stone (8).

Today we are facing a double challenge: the pandemic itself and the fear to the pandemic. The pandemic is perceived as invincible, like a shadow that could reach us at any time. As a result, it produces the energy of fear that nourishes inorganic beings and strengthens the dominant invisible powers:

for them we are food, and they squeeze us without compassion because we are their livelihood. Just as we raise chickens in chicken coops, so they also raise us in human coops (9) (…) they keep us alive to feed on the energetic flare of our pseudo-concerns (10).

For more than one reason, we must join to transform panic into peace and solidarity. If we deactivate the selfishness and fear with which we are facing this pandemic, if we unite rather than separate further, we will deactivate the power with which the COVID-19 advances. We will also deactivate the power of the visible and invisible forces that keep humanity captive, blind, and fearful of real or imaginary enemies. All battles fought from ignorance leave a positive balance in favor of fear.

We are not alone.

(1) Miguel de Cervantes Don Quixote de la Mancha, IV Centennial Edition, Royal Spanish Academy. Ingramex, Cd México 2004, First part, chap XVIII p 161.

(2) Carlos Castaneda The Active Side of Infinity Suma de Letras, S.L. Madrid 2002 p 376.

(3) First Epistle of the Apostle John 4,18; New King James Version (NKJV)

(4) Dr Michael Laitman Will we have to fear? The World: Coronavirus Epidemic YouTube, March 2020.

(5) Carlos Castaneda, op cit p 318.

(6) id p 362.

(7) Ephesians 6,12  NKJV, op cit.

(8) Psalm 91,10-12 id.

(9) Carlos Castaneda op cit p 363.

(10) id p 367.

Quédate tranquilo, ese no es tu miedo, es el temor del volador (2).

El COVID-19, un nuevo tipo de Coronavirus catalogado como pandemia por la Organización Mundial de la Salud, no es un caso excepcional en relación a otras epidemias recientes; tampoco es el virus que haya producido —hasta ahora— las mayores tasas de mortalidad. Esta es la séptima epidemia global del siglo XXI, las otras han sido SARS en 2003, la gripe aviaria en su cepa H5N1 en 2005, la pandemia H1N1 en 2009, el MERS-CoV en 2012, el Ébola  y el Zika en 2014.

La pandemia COVID-19 muestra la necesidad inminente de corregir el estado de fragmentación de nuestras conciencias, estado que es el origen del desequilibrio en las relaciones humanas y con la naturaleza. No importa si somos conscientes o no de la interconexión, de la unidad en que intersomos con todo lo existente, porque esta interconexión existe, aunque no la tomemos en cuenta. Al no tomarla en cuenta producimos el caos climático y ecológico que experimentamos y del que el COVID-19 es una consecuencia más entre tantas otras consecuencias.

No es necesario entender el principio holográfico o la teoría de cuerdas para apropiarnos del conocimiento que consiste en que la parte incide sobre el todo y viceversa. Podemos interactuar confiados en esta sabiduría perenne tan antigua como la humanidad. El poder de cada persona no depende de las circunstancias en que se encuentra sino radica en la capacidad que desarrolle para vivir en paz y armonía con la creación, sin dañar ni dañarse.

No es banal la lucha que emprende un solo individuo por vivir en interconexión, porque la repercusión que produce ese intento personal no queda limitado a su entorno visible, sino abarca el complejo ámbito de la realidad cuántica, así como el mundo de los seres inorgánicos que se relacionan activamente con nuestra forma material-espiritual de existencia. Existe tal relación holográfica entre la parte y el todo que nada está limitado al tiempo y espacio en que ocurre, de ahí que los pensamientos y emociones de un individuo aislado se reflejan no sólo en nuestro mundo sino en el universo. Nuestro gran poder para transformar lo existente radica en la interconexión. Un pensamiento de amor y paz que abriguemos en silencio repercutirá en toda la creación.

Durante milenios la humanidad ha sobrevivido a diversas formas masivas de destrucción y sufrimiento sin organizarse para transformar las causas que los originan cíclicamente. La causa que origina ahora la pandemia del Coronavirus es la misma que crea la pobreza y el hambre en el mundo aun cuando existen recursos suficientes; es también la misma causa que genera las guerras aniquiladoras. La causa es el desamor producido por la fragmentación en que vivimos; desconectados de nosotros mismos, del prójimo, de la naturaleza y de la vida en general sólo podremos crear desequilibrios. El miedo genera desequilibrio y desarmonía, el amor genera equilibrio y armonía: ‘En el amor no hay temor, sino que el amor perfecto echa fuera al temor, porque el temor proviene de la desconfianza, y el que teme no ha sido perfeccionando en el amor’ (3).

Las medidas sanitarias restrictivas para el control de la pandemia compelen a millones de personas a permanecer en sus casas, lo que produce efectos colaterales favorables para la crisis climática y ecológica. Efectos favorables también para los millones de personas forzadas a abandonar el automatismo de sus rutinas diarias, lo que les concede soledad y tiempo libre, así como para muchos la oportunidad de repensar la forma en que viven y la calidad de sus relaciones humanas. A estas políticas sanitarias deberían agregarse aquellas que transformen el origen espiritual, psicológico y bioenergético de la pandemia.

Si el Coronavirus nos produce miedo, ira, rechazo, estaremos recreando las mismas energías de miedo y odio que lo produjeron y que es conveniente corregir. Si lo aceptamos como un subproducto del estado de nuestra conciencia colectiva, entonces nos empoderaremos y estaremos motivados a generar energía de sanación y ya no más energía de daño. Tenemos la oportunidad de enfrentar psicológica y espiritualmente esta pandemia de una manera diferente a la usual. Sin embargo, la energía de los hábitos nos constriñe a repetir generación tras generación – en complejas cadenas intergeneracionales – las mismas pautas emocionales ante las situaciones de emergencia: miedo, ira, rechazo. Si desaprendemos este modo intergeneracional de interpretación/reacción y aprendemos nuevas formas de interrelacionarnos entre nosotros y con la naturaleza, detendremos el avance tanto de este virus como de cualquier otra forma de daño y perjuicio, incluidas las guerras de conquista de territorios en sus modalidades actuales, la pobreza y el hambre en el mundo.

Lo que ocurre en el mundo exterior es la manifestación, el reflejo de nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y acciones. El COVID-19 es efecto, reacción de la naturaleza a la codicia, la ira y la ignorancia en que vivimos cada día. La energía albergada en nuestros corazones se refleja en el mundo exterior, el mundo en que vivimos, con características destructivas de igual o mayor intensidad que como las generamos, aunque con apariencias diversas.

Actuamos usualmente con la conciencia fragmentada desprovista del entendimiento que el mundo es una red de interconexiones y reflejos, como ilustra la metáfora de la Red de Joyas de Indra. Si corregimos esta falsa idea de separabilidad y la convertimos en conciencia de unidad, viviremos en la perspectiva de la interdependencia actuando con la benignidad que surge de la conciencia de interconexión.

Al transformar la visión centrada en el pequeño yo en una visión integradora, corregiremos las causas de todos los males que nos abruman. Si renunciamos a la visión ególatra basada en la importancia personal y aprendemos formas respetuosas de interconexión con todo lo existente, sanaremos como personas, sanaremos a nuestras familias, comunidades y países: sanaremos la Tierra. El COVID-19 y todas las epidemias y pandemias, así como las catástrofes naturales, climáticas y ecológicas, son manifestaciones de nuestro estado de conciencia y nos abre un camino de reflexión que pudiera corregir la forma dañina en que nos relacionamos entre humanos, con los animales y con la naturaleza en general.

‘… no tenemos de qué temer siempre y cuando estemos conectados, porque con nuestra conexión (generamos) una fuerza que mata a todos los virus… La conexión entre nosotros es una fuerza natural que opera en contra de todas las fuerzas negativas… nada puede resistir esa conexión (que) mata a todos los dañinos: dañinos espirituales, dañinos corporales (…) Nuestros pensamientos son la fuerza más destructiva o la fuerza más positiva en la naturaleza… Amor, conexión, eso es lo que ordena la fuerza positiva y destruye todas las cosas negativas. Al querer conectarnos con un mismo pensamiento, un mismo propósito, creamos un campo, una fuerza: el pensamiento es fuerza, es un campo y nosotros conectamos nuestras fuerzas, entonces creamos un campo de fuerzas donde nada nos puede hacer daño’ (4).

Con cierta regularidad se producen circunstancias que generan estados globales de pánico semejantes al que experimentamos en la actualidad. La reacción humana de miedo e ira ante los peligros considerados inminentes genera egregores que a su vez potencian estas emociones. Un egregor es un cúmulo de energía organizada e inteligente que inicia su existencia como resultado de un campo de vibración personal; posteriormente se aglutina con campos vibratorios semejantes. Después de unificarse con egregores generados por pensamientos y sentimientos similares, los egregores personales se independizan de quienes los crearon, aunque sus creadores no logren independizarse de ellos y permanezcan bajo su influencia repitiendo las pautas emocionales afines a la vibración que los formó, que los nutre y los sostiene.

La inteligencia sinérgica que caracteriza a estas formaciones energéticas les permite consolidarse hasta convertirse en vigilantes del cuerpo astral de las multitudes. Se convierten en obsesores que, junto con otras fuerzas visibles e invisibles, aseguran que las multitudes repitan generación tras generación los mismos pensamientos y patrones emocionales; de esta forma las multitudes llegan a pensar y sentir como una unidad. Esta unificación de sentimientos y pensamientos asegura en el tiempo y en el espacio la permanencia de los egregores. Pero los egregores no son los únicos a quienes alimentamos con miedo e ira. Alimentamos también a otros seres inorgánicos,

‘Muchas entidades del universo en su totalidad, entidades que poseen conciencia, pero no organismo, aterrizan sobre el campo de conciencia de nuestro mundo (5). Tenemos un predador que vino desde las profundidades del cosmos y tomó control sobre nuestras vidas. Los seres humanos son sus prisioneros. El predador es nuestro amo y señor. Nos ha vuelto dóciles, indefensos. Si queremos protestar, suprime nuestras protestas. Si queremos actuar independientemente, nos ordena que no lo hagamos (6).

Los Evangelios ofrecen el conocimiento para liberarnos de las diversas entidades opresoras que responden a un mismo fin. Los evangelistas dan asimismo testimonio de la obra de Jesús contra los poderes invisibles que coadyuvan para mantener el estado de encadenamiento espiritual y físico de la humanidad. El libro de Efesios describe esta lucha: ‘porque su lucha no es contra carne y sangre, sino contra principados, contra gobernantes, contra los poseedores de este mundo de tinieblas y contra los espíritus malignos que están bajo los cielos’ (7). La lucha es espiritual y psicológica para renovar las estructuras fisiológicas, bioquímicas y bioenergéticas sustentadoras de las nuevas formas no dañinas de pensar y sentir.

No estamos solos en esta lucha porque contamos con un ejército de ángeles a nuestro favor: ‘El mal no se acercará a ti, ni plaga tocará tu morada, porque Él dará órdenes a sus ángeles acerca de ti para que te protejan en todos tus caminos; en sus brazos te llevarán para que tu pie no tropiece’ (8).

Hoy estamos enfrentando un doble reto: la pandemia en sí misma y el miedo a la pandemia. La pandemia es interpretada como invencible, como una sombra que pudiera alcanzarnos en cualquier momento, por eso provoca la energía del miedo que sostiene a los seres inorgánicos y fortalece a los poderes dominantes: ‘para ellos somos comida, y nos exprimen sin compasión porque somos su sustento. Así como nosotros criamos gallinas en gallineros, así también ellos nos crían en humaneros (9)  (…) nos mantienen vivos para alimentarse con la llamarada energética de nuestras seudopreocupaciones’ (10).

Por más de una razón es conveniente unirnos para transformar el pánico en paz y solidaridad. Si desactivamos el egoísmo y el miedo con que estamos enfrentando esta pandemia, si nos unimos en vez de separarnos más, desactivaremos la potencia con que avanza el COVID-19. Desactivaremos asimismo el poder de las fuerzas visibles e invisibles que mantienen a la humanidad cautiva, ciega y temerosa ante enemigos reales o imaginarios. Todas las batallas libradas desde la ignorancia dejan un saldo positivo a favor del miedo.

No estamos solos.

(1) Miguel de Cervantes Don Quijote de la Mancha, Edición del IV Centenario, Real Academia Española. Ingramex, Cd México 2004, Primera parte, cap XVIII p 161.

(2) Carlos Castaneda El lado activo del infinito Suma de Letras, S.L. Madrid 2002 p 376.

(3) Primera Epístola del Apóstol Juan Biblia Peshitta en Español. Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Tennessee 2006.

(4) Dr Michael Laitman ¿Tendremos que temer? El mundo: Epidemia de Coronavirus YouTube, Marzo 2020

(5) Carlos Castaneda, op cit p 318.

(6) id p 362.

(7) Efesios 6,12 Biblia Peshitta en Español, op cit.

(8) Salmo 91,10-12 id.

(9) Carlos Castaneda op cit p 363

(10) id p 367