The human body and in general all living matter have a colloidal character which requires water to maintain its properties. Water constitutes 70 to 80 percent of our body weight. Even bones are made up of 22 percent water. Water is the foundation of our life. Even though we are creatures of water, we are oblivious to its needs, and we still have not awakened to the fact that water’s needs are also our needs.

Research on water by Masaru Emoto allows us to visualize through images what perennial wisdom has always known: that water is sensitive, that has memory and consciousness. Photographs of water crystals show the changing shapes and colors that its clusters or aggregates of molecules acquire depending on the type of information they receive and store. This property of the water molecules lay in the fact that its positive and negative poles act like magnets, adhering to form complex aggregates. Similar to what happens with snowflakes, there are not two water clusters alike. Each energetic influence creates adifferent arrangement of water molecules (1). 

It is not surprising that water taken from a free-flowing river is structured in hexagonal crystals of great beauty and water from a polluted river does not exhibit a harmonious structure. The integrity and beauty of the river with crystal waters is manifested on each of its drops. Each drop of water of that source shows in its small dimension the same beauty of the entire river. Similarly, the drop of water from the polluted river reflects the conditions of its waters in clusters with dying shapes and opaque colors. It could not be otherwise. The part is a hologram of the whole. If we would have drunk from the hexagonal harmonious water it would have produced different effects in our bodies and minds than if we would had drunk from the polluted river, even if we would had scrupulously filtered the polluted water. This is because the memory of the water would had kept the vibrations of its deplorable previous state.

Water stores not only information but also stores feelings and consciousness. Thoughts, emotions, sounds, words, writings, music, create geometric molecular structures that respond to the vibrations received. Water exposed to vibrations of hatred and anger responds by creating dark, disorganized, asymmetric clusters, similar to clusters of water taken from polluted rivers. Water exposed to information of love and gratitude acquires beautiful symmetrical structures like the water of rivers that run freely unscathed. Let’s not forget that we are creatures of water.

ODIO – AMOR

Perennial wisdom transmit through men and women dedicated to the task of remembering and sharing memories, that everything is alive and conscious. Fragmentation is a fallacy of the mind that once awakened from the nightmare of separateness, will realize that everything is One. Nothing can exist outside of the whole, otherwise it would not be the whole. The whole is infinite… it is immutable (…). The whole is infinite living Mind: the enlightened one calls it Spirit (2).

Water, which constitutes between 70 and 80 percent of the planet and our bodies, teaches us through the language of its clusters that not only chemical pollutants and atomic bombs can destroy it along with the life that it supports, but also thoughts, feelings and words can heal it or make it sick.  If the electromagnetic vibrations of love or hate can heal the water or make it sick, the same will happen with the living matter that is primarily made up of it.

Water crystals from a polluted river that have been spoken to with phrases of love and gratitude transform their chaotic disorganized structures into beautiful and luminous hexagonal structures. Ho’oponopono, a Hawaiian tradition, ancient method of reconciliation and forgiveness practiced by unified conscience cultures of the South Pacific, adapted as a healing practice by Morrnah Nalamaku Simeona and spread in the West by her disciple Hew Len, consists in awakening of the conscience of love and gratitude with phrases addressed to the Whole: I’m sorry, forgive me, thank you, I love you. Masaru Emoto did something similar with water and the diseased clusters were restored though resonance with the vibration of love.

Approximately 2,500 years ago Lao Tzu, to whom the Tao Te Ching is attributed, wrote:

The highest goodness resembles water
Water greatly benefits myriad things without contention
It stays in places that people dislike
Therefore it is similar to the Tao
Dwelling at the right place
Heart with great depth
Giving with great kindness
Words with great integrity
Governing with great administration
Handling with great capability
Moving with great timing
Because it does not contend
It is therefore beyond reproach (3)

The I Ching Book of Changes of Chinese ancient wisdom explains the symbol K’an, the Abyss, the Water: The movement of water goes from the top to the bottom. Water comes from the earth, but it is found in the sky, so its tendency is to return down… The water flows and does not accumulate anywhere; it crosses dangerous places and does not lose its reliability … Water flows uninterruptedly and reaches its goal … Thus, the noble lives in constant virtue exercising the business of teaching (4).

Water flows, moves, it does not try to prevail anywhere, its place is movement itself. It does not matter if it is found in a puddle or in snow on the top of a mountain; it is still water. Its constant is change, transformation. Water teaches us how to live. The words that generate the most touching water crystals are thank you and love. That which is beneficial to water in nature is also beneficial to the water that makes our bodies, sustaining conscience and physical life. That which creates dark and unshaped water crystals also creates dark and unstructured consciences in humanity which in turn damage the Earth.

We are not only depleting water resources from a quantitative perspective, but we are doing it from a qualitative perspective as well. We are water beings like all the other creatures on Earth. As long as we keep the memory of water in a nightmarish state, so our memory and the memory of those with whom we share the planet –which is interdependent with the memory of water— will continue to be in a state of nightmare.

Material and spiritual bad habits and growing age diminish the amount of structured water in the body increasing the amount of unstructured water. To heal our bodies and minds is to heal the water that sustains the living matter that we are made of. We can achieve this by drinking quality water and providing vibrations of love and gratitude to All.  Water is the carrier of information which we absorb when we drink from it, becoming a part of our body (5). Water transmits to our cells its state of conscience.

The physical quality of water cannot be separated from its spiritual quality. Conscience affects matter. The water we consume will determine not only health of our bodies, but also our mental and emotional wellbeing. The quality of the water and not the quantity we drink is a determining factor in the level of hydration or dehydration of the body, the alkalinity or acidity of the blood, and the oxidation of our cells. In other words, the quality of the water we consume is the determining factor in achieving a physical, mental and emotional balance. 

The water that most of the humanity consumes does not meet the biological requirements for life. Water memory preserves the electromagnetic profile of the substances that had been dissolved into it, even if they are no longer present. Water is made safe for consumption by eliminating impurities, chemicals, and microorganisms. However, the vibrational pattern of toxins stored in its memory and transmitted to the living matter that encounters, is not transformed. Because of its memory capacity the crystals of water treated with conventional purification systems present distorted structures that contrast with the beautiful structures of water that has not received chaotic vibrations. Water, treated and purified by methods that do not consider its conscience, remains dead. It is precisely this water that is most used not only for personal hygiene, but also for drinking and cooking. Fortunately, we do not only have the ability to damage the water, but we also can restore its essence by providing the appropriate means to rescue its original characteristics.

Bottled water is usually subjected to processes that tend to demineralize it. Under countless labels, it is packaged in disposable plastic bottles that are sold all over the world. It is common for disposable bottles to contain Bisphenol A (BPA), a harmful industrial chemical used since the 1960s. The use of these plastic bottles generates a high cost of life. Each year 28 billion bottles are produced which take approximately a thousand years to degrade. To manufacture them, 17 million barrels of oil are consumed, and 2.5 million tons of carbon dioxide are released (6).

Most of us do not have the possibility of drinking pure, unbottled spring         water. Bottled spring water has lost its original memory and manifests in its clusters the vibrations to which it was subjected to; vibrations foreign to its pure source. However, we have the opportunity and responsibility to drink water that has regained its essential characteristics of conscience and has become spring-like water. 

There are systems for restoring the essential memory of water and its chemical and structural characteristics, in such a way that the drinking tap water is regenerated and converted into spring-like water. To achieve this, the water must be initially purified with filters that follow the principle of natural filtration of mineral spring water. It must also be alkalinized, mineralized, ionized with anions, magnetized, and structured.

Those who systematically consume water that has recovered its physical and chemical purity and its essential conscience experience favorable effects in their physical, mental and emotional health. If an attitude of gratitude and love is added to the consumption of this living water, a great transformation will undoubtedly be experienced. By healing our lives, we will heal the Earth. 

(1)Masaru Emoto y Jürgen Fliege  El poder curativo del agua https://angelcuantico.com/formacion/elpodercurativodelagua.pdf
(2) El Kybalión, Editorial Prana México 2019; pp 40, 41, 43
(3) Tao Te Ching  SkyLight Paths, 2011; 8
(4) I Ching Comentarios de Richard Wilhelm Editorial Hermes, México 1988; pp 196-197
(5) Masaru Emoto y Jürgen Fliege, op cit p 11
(6) Datos difundidos por la empresa japonesa Nikken

bioenergiaholistica.mitiendanikken.com

Si quieres encontrar los secretos del universo, piensa en términos de energía, frecuencia y vibración.

Amor y miedo son estados energéticos que se distinguen por sus propiedades particulares y por los efectos disímiles que generan. El amor es el aglutinante del Todo, el lazo que restablece la unidad; la expresión de la afinidad con el Todo. La esencia del amor es armonía que se refleja en unificación. El miedo dispersa, desintegra la posibilidad de alcanzar un orden, genera caos tanto en el ámbito individual como colectivo. El miedo es la no-aceptación del yo de ser parte de la totalidad causando la falsa idea de separación; este rechazo crea caos interno y confusión propiciadores de enfermedades. La ambición de control y dominio es reflejo del miedo.

La humanidad es adicta al miedo: miedo a no ser aceptado, a las pérdidas, a la enfermedad, a no controlar las circunstancias imprevisibles de la existencia, y el mayor miedo, el que subyace bajo todos los demás: miedo a la muerte. La mente racional entiende y acepta lo que puede comprobar, aunque la comprobación consista únicamente en principios matemáticos y físicos. En la medida en que el individuo adquiere mayor racionalidad disminuye su capacidad de integrar vida y muerte. Se produce una fragmentación de la conciencia, se pierde la capacidad de unificar: la mente dualista se convierte en dominante. La supremacía de la racionalidad fragmentadora conduce al individuo a vivir dividido entre los saberes atemporales del alma permanentes en la conciencia humana y el conocimiento racional. Esta  incongruencia se traduce en incertidumbre y miedo. El miedo a la muerte desaparece cuando se acepta que no existe división entre los diversos aspectos de la existencia (1).La división entre vida y muerte proviene de la visión fragmentada que nos conduce a dividir a todo de todo (2).Nada puede morir: el Todo que es inherente a la vida es eterno e infinito.

El concepto mente desplazó en Occidente al concepto alma a partir de la Ilustración del siglo XVIII, relegándose su uso al ámbito cada vez más reducido y enjuiciado de la espiritualidad. La mente se convirtió en protagonista de la realidad humana: Pienso, luego existo (Je pense, donc je suis) sostuvo Descartes. A partir de entonces las personas consideradas cultas fueron aquellas centradas en la razón cartesiana, considerándose incultos y supersticiosos quienes dieron continuidad a los saberes eternos. Las religiones occidentales sólo empeoraron esta fragmentación con doctrinas antropomórficas maniqueístas sobre el Ser Infinito. Estas doctrinas estructuradas sobre la base de las dualidades bueno/malo, premio/castigo, ganar/perder, vida/muerte, cielo/infierno, son punta de lanza para el control de masas a través del miedo.

 El alma es una forma de energía desconocida, aunque cada vez es mayor el acercamiento entre el lenguaje de la física cuántica y el de la espiritualidad. El concepto que más se aproxima a alma es el de campo: las almas son principios organizadores invisibles e inmateriales. Los campos —especialmente los campos mórficos— son principios organizadores invisibles, inmateriales que realizan la mayor parte de las acciones que se suponía que realizaban las almas (3). Los campos mórficos contienen memoria acumulativa.

Periódicamente se crea pánico colectivo a través de guerras y estados energéticos caóticos provocados por las jerarquías dominantes. Pasado el clímax de terror mantienen el suministro constante de confusión. Los medios de comunicación, las redes sociales, los videojuegos, son herramientas diseñadas para gestar caos mental, incongruencia, confusión, inseguridad, miedo que se traducen en conductas de autoviolencia/violencia que reflejan a nivel individual y colectivo la destructividad del sistema mundial. Las epidemias y las catástrofes naturales —consecuencias de la energía de discordia y destructividad de la humanidad— potencian estos estados emocionales de desintegración. Pero no somos víctimas, sino cómplices de este estado de cosas debido a la ignorancia espiritual y a los hábitos egocéntricos. Las cadenas de violencia individual y colectiva de las que cada persona es eslabón mientras no unifica el yo y el otro en el Todo, inician en el miedo. El amor es una poderosa energía de equilibrio e integración que nos une al ejército de luz, paz y amor de todas las dimensiones también llamadas cielos.

Estos estados caóticos son energéticamente afines a entidades usualmente invisibles para los sentidos humanos, pero no pasan desapercibidas para los animales. Sus particularidades, propiedades y funcionamiento forman parte del conocimiento guardado por la sabiduría perenne y expuesto en fuentes como el Zohar, los Vedas, textos budistas y la Biblia, entre otras. Estas entidades están ligadas de formas sutiles —y a veces no tan sutiles— a las jerarquías dominantes. Todas comparten un mismo propósito: sostener el estado de desintegración energética (miedo) en el planeta. En algunas ocasiones están ensambladas en cuerpos humanos y animales, en otras no se  incorporan a éstos pero los manipulan a través de vibraciones; en todos los casos generan desarmonía.

Las emociones animales y las humanas producen estados energéticos similares entre sí. La agonía animal pasa desapercibida por la mayor parte de la humanidad. La semejanza entre la sangre humana y la sangre animal, así como la similitud entre las vibraciones producidas por el sufrimiento animal y humano, fueron razones por la que los sacrificios rituales humanos comunes en diversas sociedades fueran sustituidos por sacrificios animales. Los sacrificios de animales están en la actualidad masivamente presentes no sólo en rituales religiosos y tradiciones populares, sino en la industria mundial de procesamiento de carne. Están ampliamente documentadas las atrocidades a las que son sometidos los animales  independientemente de la tecnología aplicada en las matanzas. El sufrimiento animal es similar en todos los mataderos del mundo, sean éstos de tipo artesanal, de tipo industrial con empleo de sofisticada tecnología o aquéllos bajo estrictas reglamentaciones kosher o halal.

A las anteriores formas de derramamiento de sangre y creación de sufrimiento y pánico se agregan las matanzas humanas provocadas por los intereses políticos, económicos y religiosos de la élite en el poder. Estas élites provocan sacrificios aún más masivos que los perpetrados por sociedades antiguas al servicio de las entidades rectoras de sus cosmovisiones. El estado energético que producen el  sufrimiento humano y animal consolida la presencia de entidades organizadas, conocidas como vigilantes, voladores, asuras, demonios, espíritus inmundos, entre otras: Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes (4).

El estado de caos en que vivimos no es aleatorio, es constante y es parte de un plan maestro del que somos cómplices y víctimas simultáneamente. Cómplices por la codicia y el odio que caracterizan a las emociones humanas y víctimas porque estos mismos efectos retornan como búmeran contra quienes los producen. Se recibe lo que se da: dar y recibir son unívocos, están mutuamente implicados. La humanidad está atrapada en las vibraciones de sus propios pensamientos y sentimientos que son fruto de la ignorancia espiritual potenciada por la élite dominante a través de sus instituciones sociales, políticas, económicas, religiosas. No somos víctimas: el mundo es un espejo; la ley de causa-efecto que rige a la materia y al espíritu va más allá de nuestra comprensión y voluntad.

Así como el espíritu no está limitado al cuerpo, la mente no se localiza en el cerebro, no es propiedad del individuo sino un océano de energía compartido con toda la creación. La sabiduría perenne traducida en conocimiento cuántico pone de manifiesto que los diversos aspectos de la existencia no están divididos entre sí. La mente y la materia no son sustancias separadas sino aspectos diferentes de un movimiento integral e ininterrumpido (5). La teoría del orden implicado de David Bohm manifiesta que lo que en apariencia es un mundo de objetos y eventos separados y aislados es en realidad un mundo donde todo está replegado en una totalidad, en una unidad que no es posible fragmentar. 

El conocimiento sobre el todo continuo al que David Bohm llamó Totalidad no dividida en movimiento fluyente (6)está presente en los saberes ocultos resguardados en libros sagrados, símbolos, leyendas y mitos de todas las naciones. Por ejemplo, la metáfora de la Red de Indra escrita en los Puranas hace aproximadamente 3 mil años, describe la interpenetración e interdependencia entre las partes de la totalidad: una telaraña multidimensional sostiene gotas de agua que se reflejan entre sí: cada gota es reflejada en todas las demás y a su vez recibe el reflejo de la miríada de gotas, produciéndose un intercambio infinito.

Rupert Sheldrake explicó por medio del modelo del campo mórfico los fenómenos de captación de información asociados a la intuición y a la telepatía. Los campos mórficos subyacen en nuestra actividad mental y en nuestras percepciones. Los campos mórficos de los grupos sociales conectan a los miembros del grupo incluso cuando están a muchos kilómetros de distancia, y proporcionan canales de comunicación a través de los cuales los organismos pueden mantenerse en contacto a cierta distancia, por lo tanto, ayudan a proporcionar una explicación para la telepatía. La telepatía es normal, no paranormal, natural no sobrenatural, y es común entre las personas (7).

El Big Bang, teoría cosmológica que intenta describir el punto inicial en que fueron creados de la nada la materia, el espacio y el tiempo, tuvo lugar hace unos 13 mil 800 millones de años. Esta Nada también denominada Ein Sof, Hu, Tao, que se hizo manifiesta después del Big Bang no es un ser, ya que, siendo autocontenida y autosuficiente no puede ser limitada por la existencia que limita a los seres. Si lo llamamos Ser Infinito debemos aceptar que no posee ninguna cualidad, porque cualquier cualidad que le otorgáramos estaría limitada por la finitud. El Ser Infinito sostiene a toda la creación con sus emanaciones infinitas (8). Estas emanaciones infinitas mantienen unidas a todas las partículas del mismo modo que lo estuvieron en el momento inicial de la creación del universo. La distinción entre el pasado, el presente y el futuro es solamente una ilusión (AlbertEinstein). El antes y el después no es una cualidad del mundo que percibimos, sino que pertenece a la mente perceptiva que… se ve incapaz de registrar nada de lo que se le ofrece si no es este esquema espacio-temporal (Erwin Schrödinger). La Nada es el Todo.

Sufrimos un acoso permanente por parte de poderes diversos —humanos y no-humanos— sin darnos cuenta que es el miedo causado por la conciencia fragmentada el que nos mantiene sometidos. El problema a resolver está en uno mismo. Cuando despertamos a esta realidad nos damos cuenta que no somos marionetas en manos de un poder sin rostro, sino manifestaciones del Ser Infinito con la posibilidad de generar cambios personales y en el entorno que se reflejarán más allá de lo que seamos capaces de imaginar. El universo es un complicado tejido de sucesos en el cual alternan, se superponen o se combinan conexiones de diferentes clases, que al hacerlo así determinan la textura del todo (Werner Heisenberg). Amar es la clave para romper el cautiverio del miedo, pero para despertar la capacidad de amar es necesario reparar la conciencia fragmentada. No debe confundirse el concepto de amar con pensamientos de posesión. Amar no consiste en depositar un sentimiento en algo finito, sino en la unión consciente con el infinito en el Todo.

No es difícil salir de este laberinto de espejos en que nos encontramos. Para ello es necesario prestar plena atención al hábito del pensamiento fragmentado… para ponerle fin. Entonces el acercamiento de la persona a la realidad será integrador, lo mismo que su respuesta (9). Si entendemos que nuestro poder radica en la unión, en la integración, haremos estallar la burbuja del miedo sostenida por la visión fragmentada. La interconexión y la interdependencia son herramientas que permiten al individuo producir orden (amor) para sí mismo, para su entorno y el universo, sin salir de su casa. El aleteo de las alas de una mariposa se puede sentir al otro lado del mundo (10).

Ser conscientes que estamos inmersos en un sistema en que las partes se influencian mutuamente nos permite escoger la forma coherente de participación en el Todo, convencidos que la manera en que vivimos la vida diaria, aún en sus momentos más insignificantes, impacta a la totalidad. La energía del pensamiento y de los sentimientos produce cambios en el campo que conecta a toda la creación. Un cambio que se produzca en un lugar repercutirá en todas partes. Liberarnos de la falsa creencia de ser individuos separados, ajenos unos a los otros, nos permitirá recobrar nuestra inteligencia integral y entonces podremos entender que todo es Uno. Esta visión integradora en que el sujeto se reconozca a sí mismo y al otro como participantes del Ser Infinito producirá resonancias infinitas y eternas como infinito y eterno es el ser que somos.

(1) David Bohm Wholeness and the Implicate Order p 14, Routledge Classics New York 2002
(2) David Bohm op cit p 36
(3) Rupert Sheldrake Resonancia Mórfica y Campos Mórficos  https://www.sheldrake.org/espanol/resonancia-morfica-y-campos-morficos-una-introduccion
(4) Efesios 6:12 Reina-Valera 1960
(5) David Bohm op cit, p 88
(6) David Bohm id p 190
(7) Rupert Sheldrake op cit
(8) Aryeh Kaplan Sepher Yetzirah academia.edu PDF, p 57
(9) David Bohm op cit p 30 (10) Proverbio chino y paradigma cuántico

Para Ching-Hua (Benita) Kung y los Maestros del Tao, en agradecimiento

Arrepentimiento significa cambio de visión, vuelta atrás, retorno: no consiste en culpa, vergüenza y castigo como es común suponer debido a la manipulación que sufrió el concepto convertido en doctrina por parte de religiones destinadas a salvaguardar los intereses de los grupos dominantes. Proviene del latín repaenitere, vuelta atrás para satisfacer la falta de algo, cambio, corrección, pasar de una mentalidad errónea a una acertada. El vocablo hebreo más frecuentemente usado en el Antiguo Testamento en referencia a los errores producidos por la visión falsa, hattāt, proviene de la raíz hebrea ht’ que significa errar el blanco o desviarse de la meta. Hamartia, perder la meta, errar el blanco, es la palabra griega usada en el Nuevo Testamento para traducir el término arameo khata (1).

El arrepentimiento fue reducido al orden moral, desvirtuándose el mensaje original ligado a la emancipación de la conciencia y perdiéndose así su sentido liberador. Quien desconoce la conciencia de unidad creyéndose un individuo separado, se convierte en esclavo de inseguridades y temores que lo llevan a vivir de confusión en confusión. El arrepentimiento, el retorno, darse cuenta, lo regresa y consolida en su propio espíritu, en su budeidad, en la ‘mente de Cristo’, en el Tao. Quien olvida su verdadero origen e identidad se convierte en marioneta del ego falso buscador de seguridades, longevidad, salud y riquezas en las arenas movedizas de las manifestaciones impermanentes.

Adherirse a lo que por naturaleza es impermanente aprisiona en espejismos que desaparecen cuando se descubre la verdadera identidad. Dijo Jesús: Si la gente os pregunta: ¿De dónde sois? decidles: Venimos de la luz, en donde la luz nace de sí misma. Donde se alza y se manifiesta en su imagen. Si preguntan: ¿Quiénes sois? decidles: Somos sus hijos y somos los elegidos del Padre Viviente. Si os preguntan: ¿Cuál es el signo de vuestro Padre que está en vosotros? decidles: Es movimiento y reposo (2). Jesús dijo Yo soy la luz del mundo (3) Ustedes son luz del mundo (4).

El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios ha llegado; arrepiéntanse… (5). El arrepentimiento y el reino proclamados por Jesús significan la liberación de conceptos erróneos, el cambio radical de conciencia, la corrección de la visión errónea de fragmentación a favor de la visión del reino como conciencia de unidad, de entrelazamiento. …el reino de Dios está entre ustedes (6). …el Reino es lo interior y lo exterior a vosotros (7). El reino de Dios es el centro del Evangelio: en Marcos, Mateo y Lucas la palabra euaggelion, buena noticia, se entiende como equivalente del reino anunciado y realizado por Jesús. El arrepentimiento marca el cambio de rumbo que inicia la vida compasiva del reino. El mensaje y la obra de Jesús no constituyen enseñanzas doctrinales, sino la práctica del reino con pensamientos, sentimientos, intenciones, palabras y acciones de compasión. Creer en Jesús significa un comportamiento compasivo que requiere la transformación de la conciencia fragmentada en conciencia de unidad, conciencia de amor

Jesús cuestionó la religión como poder aliado a los grupos dominantes para generar opresión y no libertad, legalismo doctrinal y no vida, culpa y no espiritualidad, miedo y no paz. Fue en este contexto de opresión donde el arrepentimiento se convirtió en una doctrina de culpa y castigo. Fue también en este marco donde el mensaje original centrado en amar a Dios en el prójimo derivó en teologías postpascuales. El mensaje de Jesús consistió en practicar el amor por encima de todas las cosas, ya que en eso, como consta por los evangelios y era un principio fundamental del judaísmo, se resumía toda la Ley y los Profetas (8).

El poema Ganso salvaje de Mary Oliver es un ejemplo de la tergiversación del término arrepentimiento como sinónimo de culpa y castigo, que es su interpretación más usual: Tú no necesitas ser bueno. Tú no necesitas andar de rodillas mil millas a través del desierto arrepintiéndote (9). El sentido original de la palabra arrepentimiento no implica castigo, ni autolaceración, ni causarse sufrimientos físicos o psicológicos, sino darse cuenta que el error central, la idea de fragmentación, es la raíz de todos los errores secundarios.

Hay dos formas falsas de arrepentimiento que no corrigen este error central: el arrepentimiento en la culpa y el arrepentimiento en el asunto. Si se reduce el arrepentimiento a la culpa produce remordimiento, angustia, inmovilidad, estancamiento. Si se limita el arrepentimiento al asunto particular se pierde de vista la razón de fondo, el error central que es la conciencia fragmentada. Esta ceguera impide darse cuenta que se están alimentando las mismas semillas de ignorancia en otras áreas de la vida. El arrepentimiento en el asunto y el arrepentimiento en la culpa son los modos usuales en los que enfocan su atención las religiones que configuran los criterios de las multitudes.

Mundos, cielos o dimensiones conforman una unidad indivisible que sólo la intuición y los estados supraconcientes logran conocer. La percepción arroja datos dualistas necesarios para la existencia física, pero sólo la intuición y el conocimiento propio de la sabiduría perenne permiten acceder a la información de los mundos sutiles. El conocimiento de la unidad va más allá de las apariencias captadas por los cinco sentidos y la mente; revela que todas las criaturas y mundos son comocuentas de un collarentrelazadas con el hilo invisible del todo. Las jerarquías dominantes obstaculizan el acceso a este conocimiento sutil y liberador que permite reconocernos como integrantes del todo. No puede existir nada fuera del todo, de otro modo no sería el todo. El todo es infinito… es inmutable (…) El todo es Mente viviente infinita: el iluminado lo llama Espíritu (10).

En el estado de ignorancia, la persona se percibe a sí misma como un alma desamparada. Cuando entiende que la existencia es un continuum infinito del que forma parte, cesa la búsqueda de aceptación, seguridad y control. Lo que parecía bueno a la visión fragmentada se entiende como indeseable; lo que parecía pérdida se considera ganancia; lo que producía pesadumbre se convierte en paz; lo que creaba intolerancia e ira genera compasión. Se corrige la identificación con el pequeño yo, se emprende el camino de retorno a casa en la sabiduría de la unidad, sentido que encierran las palabras árabe, hebrea, griega y latina tawba, teshuvah, metanoeo y repaenitere, traducidas como arrepentimiento. Como consecuencia de la visión integradora surge el amor, la compasión que se manifiesta en acciones desinteresadas.

Las gentes del mundo, perdidas en lo externo, se fijan en las apariencias; perdidas en lo interno, se fijan en el vacío. Si eres capaz de desapegarte de las apariencias mientras te encuentras entre las apariencias, y de estar desapegado del vacío mientras te encuentras en el vacío, entonces no estarás perdido en lo externo ni en lo interno. Si entiendes esta verdad, la mente se te abre en un instante; esto se llama abrir el conocimiento y la visión de la budeidad. La budeidad es equivalente al despertar. Se divide en cuatro aspectos. Estos son el abrir el conocimiento y la visión despiertos, el mostrar el conocimiento y la visión despiertos, el entender el conocimiento y la visión despiertos y el entrar en el conocimiento y la visión despiertos (11).

La corrección de la conciencia que la mística judía llama tikun individual, es un proceso de cambios y ajustes de profundidad y complejidad ascendentes cuyo inicio es el arrepentimiento. La corrección la logra quien se mantiene atento a sus pensamientos, sentimientos y acciones. Los otros y las circunstancias reflejan el estado de la conciencia, permitiendo a la persona conocerse a sí misma y asumirse como responsable y no como víctima. A la luz de la conciencia de unidad se detienen los juicios y prejuicios del pequeño yo, así como los pensamientos de exclusión y rechazo. Dijo Jesús: Conoce a aquél que tienes delante de ti, y lo que te es oculto te será desvelado (12).

Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que del Espíritu es nacido, espíritu es (13). La persona con discernimiento espiritual se hace responsable de su existencia y permanece atenta a las correcciones pendientes de realizar. Se corrige la visión: donde sólo se percibían entes separados, donde las personas eran como objetos, se capta la unidad de la existencia más allá de la diversidad de apariencias. El río y sus olas son la misma cosa. ¿Cuál es la diferencia entre el río y sus olas? Cuando la ola se levanta, es agua; y cuando cae es de nuevo el mismo agua. Por haber sido denominada ola, ¿ya no debe considerarse agua? (14). El proceso de corrección, de reparación, involucra a todas las áreas de la persona: su interior —su ser para sí— y su relación con el exterior —su ser para el otro.

Desde el momento anterior de pensamiento, pasando por el momento presente de pensamiento y hasta el momento siguiente de pensamiento, no estaré afectado por la locura ni por el engaño; me arrepiento de todas las locuras y de todos los engaños anteriores y de las demás faltas debidas a ellos, y pido que desaparezcan  y no vuelvan a producirse… Me arrepiento de todas mis malas obras anteriores asociadas a la presunción y al fraude malévolos, y pido que desaparezcan inmediatamente y no vuelvan a producirse… Me arrepiento de todas mis malas obras anteriores asociadas a los celos y la envidia malévolos y pido que desaparezcan inmediatamente y no vuelvan a producirse…

¿Por qué se llama arrepentimiento? El arrepentimiento significa arrepentirse de los errores anteriores, de las malas acciones anteriores, de defectos como la estupidez, el engaño, la presunción, el fraude, los celos y la envidia, arrepintiéndose de todas para que no vuelvan a aparecer. Eso es ser penitentes. El arrepentimiento significa, además, lamentar los errores posteriores… ponerles fin para siempre sin cometerlos nunca más.

Cuando se produce la locura, la sabiduría libera; cuando se produce el mal, el bien libera. La liberación de este modo se llama liberación verdadera.(…) … Domeñad interiormente la naturaleza de la mente, respetad exteriormente a los demás: a esto se le llama el autorrefugio. (…) Autorrefugiarse significa liberarse de los malos estados mentales de vuestra propia naturaleza: los celos, la adulación, el egoísmo, el engaño, el desprecio a los demás, la falta de respeto a los demás, las visiones falsas, la presunción, y cualquier mala conducta que pueda tener lugar en cualquier momento. Ver siempre vuestras propias faltas y no comentar lo bueno o lo malo de los demás, eso es el autorrefugio. … La sabiduría produce estados superiores, la locura produce estados inferiores. (…) El autoentendimiento y el autocultivo de las virtudes de la propia naturaleza es el verdadero refugio (15).

Quien tiene la virtud superior, no se tiene por virtuoso; por lo tanto la posee. Quien tiene la virtud inferior, se considera virtuoso; por lo tanto carece de ella. La virtud superior no actúa, ni tiene designios; la virtud inferior actúa y tiene designios. La bondad superior actúa, sin intención… Por lo tanto, cuando se pierde el Tao, se pierde también la virtud… El ritual es la carencia de fe y lealtad, y el inicio de todas las discordias… el Sabio se interesa por la totalidad y no por la parte; busca el fruto y no la flor (16).

(1)Nuevo diccionario bíblico Ediciones Certeza, Illinois 1991
(2) Evangelio según Tomás, Logion 50 Ediciones Índigo, Barcelona 1992,
(3) Juan 8,12 Escritura tomada de la Biblia Peshitta en Español. Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Instituto Cultural Alef y Tau AC 2006
(4) Mateo 5,14 Id
(5) Marcos 1,15 Ibid
(6) Lucas 17,21 Biblia Peshitta op cit
(7) Evangelio según Tomás, Logion 3,7.8 op cit
(8) José M. Castillo El Reino de Dios por la vida y la dignidad de los seres humanos Desclée de Brouwer, Bilbao 2000; p 163
(9) Mary Oliver Wild Geese You do not have to be good. You do not have to walk on your knees for a hundred miles through the desert repenting
(10) El Kybalión Editorial Prana, México 2019; pp 40, 41, 43
(11) El Sutra de Huí Neng Edaf y Morales, Buenos Aires 1999; pp 81-82
(12) Evangelio de Tomás, Logion 5 op cit
(13) Juan 3,6 Biblia Peshitta, op cit
(14) Kabir Poema XIV Edicomunicación, Barcelona 2003
(15) El Sutra de Huí Neng op cit; pp 69,71,73,74
(16) Lao Tse Tao Te King 38 Editorial Tomo, México 2012

El cuerpo humano y la materia viva en general tienen un carácter coloidal que requiere agua para mantener sus propiedades: el agua constituye 70 a 80 por ciento de nuestro peso corporal. Aún los huesos están constituidos por 22 por ciento de agua. El agua es el fundamento de nuestra vida. A pesar que somos criaturas de agua, somos indiferentes de sus necesidades y no acabamos de despertar a la realidad que las necesidades del agua son también nuestras necesidades.

Las investigaciones sobre el agua hechas por Masaru Emoto permiten visualizar a través de fotografías lo que siempre ha conocido la sabiduría perenne: el agua es sensible y tiene memoria y conciencia. Las fotografías de cristales de agua muestran las cambiantes formas y colores que adquieren sus clusters o agregados de moléculas según el tipo de información que reciben y guardan. Esta capacidad de las moléculas de agua radica en que sus polos positivos y negativos actúan como imanes, adhiriéndose hasta conformar complejos agregados y, como ocurre con los copos de nieve, no hay dos clusters iguales. Cada influencia de orden energético crea un ordenamiento distinto de las moléculas de agua (1).

A nadie sorprende que el agua tomada de un río que fluye libremente se estructure en cristales hexagonales de gran belleza y que el agua de un río contaminado no presente estructuras armoniosas. La integridad y belleza del río de aguas cristalinas está presente en cada una de sus gotas: cada gota de agua de ese río traduce en su pequeña dimensión la misma belleza del río. Del mismo modo, la gota de agua del río contaminado refleja las condiciones del agua en clusters con formas agónicas y colores opacos.  No podría ser de otro modo: la parte es un holograma del todo. Si bebiéramos el agua hexagonal produciría en nuestros cuerpos y mentes efectos diferentes que, si bebiéramos el agua del río contaminado, aunque filtráramos escrupulosamente el agua contaminada, porque la memoria del agua guardaría las vibraciones de su deplorable estado previo.

El agua no sólo almacena información sino también guarda sentimientos y conciencia. Los pensamientos, emociones, sonidos, palabras, escritos, música, crean estructuras moleculares geométricas que responden a las vibraciones recibidas. El agua expuesta a vibraciones de odio e ira responde creando clusters asimétricos, desorganizados y oscuros, semejantes a los clusters del agua tomada de ríos contaminados. El agua expuesta a información de amor y gratitud adquiere hermosas estructuras simétricas semejantes al agua de ríos que corren libremente incólumes. No olvidemos que somos criaturas de agua.

La sabiduría perenne transmite a través de mujeres y hombres dedicados a la tarea de recordar y compartir el recuerdo, que todo está vivo y es consciente, que la fragmentación es falacia de mentes que cuando despierten de la pesadilla de la separatividad se darán cuenta que todo es Uno. No puede existir nada fuera del todo, de otro modo no sería el todo. El todo es infinito… es inmutable (…). El todo es Mente viviente infinita: el iluminado lo llama Espíritu (2).

El agua, que constituye entre 70 y 80 por ciento del planeta y de nuestros cuerpos, nos enseña a través del lenguaje de sus clusters que no sólo los contaminantes químicos y bombas atómicas la destruyen junto a toda la vida que ella sostiene, sino que también los pensamientos, sentimientos y palabras la sanan o la enferman. Y si las vibraciones electromagnéticas de amor u odio la sanan o la enferman ocurrirá lo mismo con toda la materia viva que está constituida prioritariamente por agua.

Los cristales de agua de un río contaminado a los que se habla con frases de amor y gratitud transforman sus caóticas estructuras desorganizadas en bellas y luminosas estructuras hexagonales. El ancestral método de reconciliación y perdón Ho’oponopono, tradición de Hawai y de otras culturas con conciencia unificada del Pacífico Sur, adaptado como práctica de sanación por Morrnah Nalamaku Simeona y difundido en Occidente por su discípulo Hew Len, consiste en despertar la conciencia de amor y gratitud con frases dirigidas al Todo: lo siento, perdóname, gracias, te amo. Algo parecido hizo Masaru Emoto con el agua, y los clusters enfermos sanaron en resonancia con la vibración del amor.

Hace cerca de 2 500 años fue escrito en el Tao Te King atribuido a Lao Tse:

La Bondad Superior es como el agua
El agua favorece a todas las cosas y no excluye a ninguna
Permanece en los lugares que otros desprecian
Por esto se asemeja al Sabio
En  el vivir halla la felicidad de la vida
En el pensar se asemeja al Profundo Abismo
En la bondad armoniza con todos
En las palabras es sincero
En el gobierno, equilibrado
En el trabajo obra con rectitud
En el caminar encuentra oportuno el tiempo
Siendo así no se opone y la maldad queda olvidada (3).

El Libro de las Mutaciones I Ching de la sabiduría milenaria china,explica el signo K’an, lo Abismal, el Agua: El movimiento del agua va desde arriba hacia abajo. El agua es oriunda de la tierra, pero se encuentra en el cielo, por eso su tendencia es retornar abajo… El agua fluye y no se acumula en ninguna parte; atraviesa sitios peligrosos y no pierde su confiabilidad… El agua fluye ininterrumpidamente y llega a la meta… Así el noble vive en constante virtud y ejerce el negocio de la enseñanza (4).

El agua se mueve, fluye, no trata de prevalecer en ninguna parte, su lugar es el movimiento mismo. No importa si se encuentra en un charco o en la nieve de la cúspide de una montaña, sigue siendo agua. Su constante es el cambio, la transformación. El agua nos enseña cómo debemos vivir. Las palabras que generan los más conmovedores cristales de agua son gracias y amor. Aquello que es beneficioso para el agua en la naturaleza también lo es para el agua que constituye nuestros cuerpos, que hace posible la vida física y sostiene la conciencia.  Aquello que crea cristales de agua desestructurados y oscuros crea también en la humanidad conciencias y vidas desestructuradas y oscuras que causan daño en la Tierra.

No sólo estamos agotando los recursos acuíferos desde la perspectiva cuantitativa, sino también los estamos agotando desde la perspectiva cualitativa. Somos seres de agua al igual que todas las criaturas de la Tierra, y en la medida en que mantengamos a la memoria del agua en estado de pesadilla, así también nuestra memoria y la memoria de las criaturas con quienes compartimos el planeta —que es una sola memoria interdependiente con la memoria del agua—  continuarán en estado de pesadilla.

Los malos hábitos de vida material y espiritual y el incremento de la edad producen una disminución del agua estructurada del cuerpo y un aumento del agua desorganizada. Sanar nuestros cuerpos y mentes es sanar el agua que sostiene la materia viva que somos. Curemos el agua de nuestros cuerpos bebiendo agua de calidad y proporcionando vibraciones de amor y gratitud al Todo. El agua es portadora de informaciones que absorbemos cuando la bebemos convirtiéndose en una parte de nuestro cuerpo (5).El agua transmite a nuestras células su estado de conciencia.

La calidad física del agua no puede ser separada de su calidad espiritual. La conciencia afecta a la materia. El agua que consumimos no sólo es determinante para la salud del cuerpo sino para vivir en armonía mental y emocional. La calidad del agua que consumimos y no la cantidad que bebamos es un factor determinante del grado de hidratación o de deshidratación del cuerpo, de la alcalinidad o acidez de la sangre, de la oxidación de nuestras células; en otras palabras la calidad del agua que consumimos es un factor determinante para la estabilidad y equilibrio físico, mental y emocional.

El agua que gran parte de la humanidad consume no cumple con los requerimientos biológicos de la vida. La memoria del agua conserva el perfil electromagnético de las sustancias que ha llevado en disolución, aunque ya no estén presentes en ella. Se potabiliza el agua eliminando impurezas, químicos, microorganismos, pero no se transforma el patrón vibratorio de las toxinas que almacena en su memoria y que transmitirá a la materia viva con la que entre en contacto. Es por esta capacidad de memoria que los cristales de agua tratada con los sistemas convencionales presentan estructuras distorsionadas que contrastan con las hermosas estructuras del agua que no ha recibido vibraciones caóticas. Esta agua tratada y purificada por métodos que no toman en cuenta la conciencia del agua, continúa muerta. Es esta agua la que se usa comúnmente no sólo para la higiene personal, sino aún para beber y cocinar. Afortunadamente no sólo tenemos la capacidad de destruir el agua, también tenemos la capacidad de restablecer su esencia proporcionándole los medios adecuados que rescaten sus características originales.

El agua embotellada es usualmente sometida a procesos que tienden a desmineralizarla. Bajo infinidad de etiquetas se envasa en botellas plásticas desechables que se venden en todo el mundo. Es común que las botellas desechables contengan Bisfenol A (BPA), producto químico industrial dañino para la salud usado desde la década de los 60. El uso de estas botellas plásticas genera un alto costo para la vida en general. Al año se producen 28 mil millones de botellas que tardan aproximadamente mil años en degradarse. Para fabricarlas se consumen 17 millones de barriles de petróleo y se liberan 2millones 500 mil toneladas de dióxido de carbono (6).

La mayoría de las personas no tenemos la posibilidad de beber directamente agua pura de manantial sin embotellar. El agua de manantial embotellada ha perdido su memoria original y manifiesta en sus clusters las vibraciones a la que es sometida: vibraciones ajenas al manantial. Sin embargo, tenemos la oportunidad y la responsabilidad de beber agua que haya recuperado sus características esenciales de conciencia convirtiéndose en agua similar a la de manantial.

Existen sistemas para el restablecimiento de la memoria esencial del agua y de sus características químicas y estructurales, de tal forma que el agua potable de la llave se regenere y convierta en agua semejante a la de manantial. Para lograr esta similitud el agua debe ser en un inicio purificada con filtros que sigan el principio de filtración natural del agua mineral de manantial. Debe asimismo ser alcalinizada, mineralizada, ionizada con aniones, magnetizada, estructurada.

Quienes consumen sistemáticamente agua que ha recuperado sus características físico químicas y su conciencia esencial, experimentan efectos favorables en la salud física, mental y emocional. Si al consumo de agua viva se adiciona una actitud de gratitud y amor, sin lugar a dudas se experimentará una gran transformación. Sanando nuestras vidas, sanaremos la Tierra.

(1)Masaru Emoto y Jürgen Fliege  El poder curativo del agua, pdf.
(2) El Kybalión, Editorial Prana México 2019; pp 40, 41, 43.
(3) Lao-Tsē  Tao Te King  Ediciones Coyoacán 1996; p  37.
(4) I Ching Comentarios de Richard Wilhelm Editorial Hermes, México 1988; pp 196-197.
(5) Masaru Emoto y Jürgen Fliege, op cit p 11.
(6) Datos difundidos por la empresa japonesa Nikken.

bioenergiaholistica.mitiendanikken.com

In lak’esh/Hala ken
I am you/You are me

We blindly live fearing the scarcity of what we consider good and longing for what gives us peace. We believe that both the feared and the yearned for appear and disappear in a random, unpredictable way, stemming from mysterious and uncontrollable turns of luck. The truth is that we are not prisoners of luck or of any god’s whims of punishment or rewards. Luck does not exist. Empowerment comes from the understanding and conscious practice of the network of interconnections in which we exist, and the relationship between cause and effect.

When an individual ignores the Law of Responsibility -also known as the Law of Retribution, Law of Cause and Effect, or Law of Karma-   he  feels powerless to choose the path of his life. The person feels victim of dark forces, powers out of his control that produce the feared or longed effect without the possibility of foreseeing the present and much less the future.

By ignoring the retributive concatenation of our acts, one lives in insecurity and fear feeling victim of dark unknown forces. From this dynamic of ignorance, life is perceived as a random act and therefore as an unpredictable sequence of rewards and punishments that generate insecurity and fear.

Freeing ourselves from this ignorance consists in understanding that we reap what we have sown, even if we do not remember the circumstances of the sowing, or ignore the type of seed we had planted. The strategy to achieve this liberation does not consist in performing rituals or other techniques arising from insecurity. The strategy is total adherence to goodness, is ‘to treat others as you would like them to treat you’.  This is the golden rule of ethics in which all religions are based. The book of Galatians (6,7) says illustrating the Law of Cause and Effect: “for whatever a man sows, that he will also reap.” With the application of this simple principle of knowledge, we can select to plan seeds of peace instead of seeds of suffering. However, previously sown seeds of suffering will bear its fruit while the field gets ready for the new harvest.

The good I do to my neighbor (not only humans, but any creature) I am doing it to myself because my “I” is not an exclusive, separate or single entity but a oneness, a network of interconnected I’s and you’ s.

If I harm others, I will be hurting myself. If I live exercising compassion, I will live immersed in the compassion of all visible and invisible beings, part of the unimaginably vast and admirable creation of which I am an active part.

It is enough for the sower to know that the seed sown will germinate in the darkness of the earth and his sprouts will come into view at some unexpected moment.

Giving and receiving are two sides of the same coin: what is given is being received, and what is received is being given. By ignoring this reciprocal relationship between giving and receiving, one lives in the greatest turbulence without understanding that what is received is similar in nature to what is being given. Seeds of greed and anger are sown in the hope to reap benevolence and justice. This dissociated or fragmented consciousness produces suffering.

Everything that exists is linked to everything else; every thought, intention, feeling, word or action resonates in similarity the same way the echo is similar to the sound that produces it. That is why it is necessary to live cautiously, in the awakened consciousness that our actions resound not only in our close environment but in everything that exists. The great wars, the holocausts, the violence we see every day in our societies are the product of the anger energies dwelling in our hearts. Each human heart provides the world with war or peace energy. Let’s be aware of the consequences we generate by the way we conduct our lives and its repercussions, not only for ourselves but for humanity and creation as a whole. We are one hundred percent responsible for what happens in our daily lives as for what happens in the infinite and eternal Life.

 Affinities are networks of relationships in which we move; they are creations produced by the way of living we choose. For example, a cunning person is linked to the deceitful affinity network as an honest person, who does not seek personal recognition, creates an affinity with graciousness and integrity. These affinity networks are visible and invisible; each vibration we produce is mutually entangled and reinforce each other. By ignoring this interconnectedness, in fragmented minds, human beings cause fear and terror on the planet. Fear and terror harvested not only by those who planted it, but that spreads throughout the entire creation. Genesis 9: 2 says: ‘…the fear of you and the dread of you shall be on every beast of the earth, on every bird of the air, on all that move on the earth, and on all the fish of the sea. They are given into your hand.’ When an individual fully understands the interconnection -the Interbeing- renounces to cause damage. Progressively, his clouded mind discerns what he previously was not able to see, and grasps that what was considered good might have been bad and vice versa. This new understanding allows the person to make corrections, because bitter and fresh water cannot come out at the same time and from the same source.

Correction or return to interconnected consciousness is the method offered by the perennial wisdom to achieve a benign form of existence. Correction sets in motion the return to the other shore, the shore from which we once departed to the sea of ​​confusion.

Perennial wisdom teach us that in the face of important events in our lives, whether we consider them favorable or unfavorable, we must ask ourselves: ‘What should I learn from this event? The necessary life changing transformations will progressively emerge from this inner will to exercise peace and love in our daily lives.  As the result, new networks are activated in the subtle planes of life (biochemical, bioenergetic, psychological, spiritual) until the understanding that leads to wisdom is consolidated. Wisdom is nothing but the practical application of the principle of Unity.

To transform, we must not blame ourselves, instead we must take advantage of our mistakes. Guilt is produced by a past action, understood in the present as a mistake, but not considered as such in the past.  Guilt produces stagnation and prevents transformation. We need to wake up to the consciousness of interconnectedness to get out of this dream and the numbness that it produces. We can generate admirable effects of peace and good in our lives, in our immediate environment, and in all of creation. Let’s transform our hearts so that we can congruently create a new way of life where there will be no more victims of the violence that we carry generation after generation in an endless intergenerational chain. Let’s use the greatest transforming power within us, the immeasurable power of love. This power mobilizes all the related forces of love and compassion to activate the great transformation that we all desire and deserve. It is up to each one of us to plant causes of love and compassion, to heal our souls and the soul of the Earth.

Quédate tranquilo, ese no es tu miedo, es el temor del volador (2).

El COVID-19, un nuevo tipo de Coronavirus catalogado como pandemia por la Organización Mundial de la Salud, no es un caso excepcional en relación a otras epidemias recientes; tampoco es el virus que haya producido —hasta ahora— las mayores tasas de mortalidad. Esta es la séptima epidemia global del siglo XXI, las otras han sido SARS en 2003, la gripe aviaria en su cepa H5N1 en 2005, la pandemia H1N1 en 2009, el MERS-CoV en 2012, el Ébola  y el Zika en 2014.

La pandemia COVID-19 muestra la necesidad inminente de corregir el estado de fragmentación de nuestras conciencias, estado que es el origen del desequilibrio en las relaciones humanas y con la naturaleza. No importa si somos conscientes o no de la interconexión, de la unidad en que intersomos con todo lo existente, porque esta interconexión existe, aunque no la tomemos en cuenta. Al no tomarla en cuenta producimos el caos climático y ecológico que experimentamos y del que el COVID-19 es una consecuencia más entre tantas otras consecuencias.

No es necesario entender el principio holográfico o la teoría de cuerdas para apropiarnos del conocimiento que consiste en que la parte incide sobre el todo y viceversa. Podemos interactuar confiados en esta sabiduría perenne tan antigua como la humanidad. El poder de cada persona no depende de las circunstancias en que se encuentra sino radica en la capacidad que desarrolle para vivir en paz y armonía con la creación, sin dañar ni dañarse.

No es banal la lucha que emprende un solo individuo por vivir en interconexión, porque la repercusión que produce ese intento personal no queda limitado a su entorno visible, sino abarca el complejo ámbito de la realidad cuántica, así como el mundo de los seres inorgánicos que se relacionan activamente con nuestra forma material-espiritual de existencia. Existe tal relación holográfica entre la parte y el todo que nada está limitado al tiempo y espacio en que ocurre, de ahí que los pensamientos y emociones de un individuo aislado se reflejan no sólo en nuestro mundo sino en el universo. Nuestro gran poder para transformar lo existente radica en la interconexión. Un pensamiento de amor y paz que abriguemos en silencio repercutirá en toda la creación.

Durante milenios la humanidad ha sobrevivido a diversas formas masivas de destrucción y sufrimiento sin organizarse para transformar las causas que los originan cíclicamente. La causa que origina ahora la pandemia del Coronavirus es la misma que crea la pobreza y el hambre en el mundo aun cuando existen recursos suficientes; es también la misma causa que genera las guerras aniquiladoras. La causa es el desamor producido por la fragmentación en que vivimos; desconectados de nosotros mismos, del prójimo, de la naturaleza y de la vida en general sólo podremos crear desequilibrios. El miedo genera desequilibrio y desarmonía, el amor genera equilibrio y armonía: ‘En el amor no hay temor, sino que el amor perfecto echa fuera al temor, porque el temor proviene de la desconfianza, y el que teme no ha sido perfeccionando en el amor’ (3).

Las medidas sanitarias restrictivas para el control de la pandemia compelen a millones de personas a permanecer en sus casas, lo que produce efectos colaterales favorables para la crisis climática y ecológica. Efectos favorables también para los millones de personas forzadas a abandonar el automatismo de sus rutinas diarias, lo que les concede soledad y tiempo libre, así como para muchos la oportunidad de repensar la forma en que viven y la calidad de sus relaciones humanas. A estas políticas sanitarias deberían agregarse aquellas que transformen el origen espiritual, psicológico y bioenergético de la pandemia.

Si el Coronavirus nos produce miedo, ira, rechazo, estaremos recreando las mismas energías de miedo y odio que lo produjeron y que es conveniente corregir. Si lo aceptamos como un subproducto del estado de nuestra conciencia colectiva, entonces nos empoderaremos y estaremos motivados a generar energía de sanación y ya no más energía de daño. Tenemos la oportunidad de enfrentar psicológica y espiritualmente esta pandemia de una manera diferente a la usual. Sin embargo, la energía de los hábitos nos constriñe a repetir generación tras generación – en complejas cadenas intergeneracionales – las mismas pautas emocionales ante las situaciones de emergencia: miedo, ira, rechazo. Si desaprendemos este modo intergeneracional de interpretación/reacción y aprendemos nuevas formas de interrelacionarnos entre nosotros y con la naturaleza, detendremos el avance tanto de este virus como de cualquier otra forma de daño y perjuicio, incluidas las guerras de conquista de territorios en sus modalidades actuales, la pobreza y el hambre en el mundo.

Lo que ocurre en el mundo exterior es la manifestación, el reflejo de nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y acciones. El COVID-19 es efecto, reacción de la naturaleza a la codicia, la ira y la ignorancia en que vivimos cada día. La energía albergada en nuestros corazones se refleja en el mundo exterior, el mundo en que vivimos, con características destructivas de igual o mayor intensidad que como las generamos, aunque con apariencias diversas.

Actuamos usualmente con la conciencia fragmentada desprovista del entendimiento que el mundo es una red de interconexiones y reflejos, como ilustra la metáfora de la Red de Joyas de Indra. Si corregimos esta falsa idea de separabilidad y la convertimos en conciencia de unidad, viviremos en la perspectiva de la interdependencia actuando con la benignidad que surge de la conciencia de interconexión.

Al transformar la visión centrada en el pequeño yo en una visión integradora, corregiremos las causas de todos los males que nos abruman. Si renunciamos a la visión ególatra basada en la importancia personal y aprendemos formas respetuosas de interconexión con todo lo existente, sanaremos como personas, sanaremos a nuestras familias, comunidades y países: sanaremos la Tierra. El COVID-19 y todas las epidemias y pandemias, así como las catástrofes naturales, climáticas y ecológicas, son manifestaciones de nuestro estado de conciencia y nos abre un camino de reflexión que pudiera corregir la forma dañina en que nos relacionamos entre humanos, con los animales y con la naturaleza en general.

‘… no tenemos de qué temer siempre y cuando estemos conectados, porque con nuestra conexión (generamos) una fuerza que mata a todos los virus… La conexión entre nosotros es una fuerza natural que opera en contra de todas las fuerzas negativas… nada puede resistir esa conexión (que) mata a todos los dañinos: dañinos espirituales, dañinos corporales (…) Nuestros pensamientos son la fuerza más destructiva o la fuerza más positiva en la naturaleza… Amor, conexión, eso es lo que ordena la fuerza positiva y destruye todas las cosas negativas. Al querer conectarnos con un mismo pensamiento, un mismo propósito, creamos un campo, una fuerza: el pensamiento es fuerza, es un campo y nosotros conectamos nuestras fuerzas, entonces creamos un campo de fuerzas donde nada nos puede hacer daño’ (4).

Con cierta regularidad se producen circunstancias que generan estados globales de pánico semejantes al que experimentamos en la actualidad. La reacción humana de miedo e ira ante los peligros considerados inminentes genera egregores que a su vez potencian estas emociones. Un egregor es un cúmulo de energía organizada e inteligente que inicia su existencia como resultado de un campo de vibración personal; posteriormente se aglutina con campos vibratorios semejantes. Después de unificarse con egregores generados por pensamientos y sentimientos similares, los egregores personales se independizan de quienes los crearon, aunque sus creadores no logren independizarse de ellos y permanezcan bajo su influencia repitiendo las pautas emocionales afines a la vibración que los formó, que los nutre y los sostiene.

La inteligencia sinérgica que caracteriza a estas formaciones energéticas les permite consolidarse hasta convertirse en vigilantes del cuerpo astral de las multitudes. Se convierten en obsesores que, junto con otras fuerzas visibles e invisibles, aseguran que las multitudes repitan generación tras generación los mismos pensamientos y patrones emocionales; de esta forma las multitudes llegan a pensar y sentir como una unidad. Esta unificación de sentimientos y pensamientos asegura en el tiempo y en el espacio la permanencia de los egregores. Pero los egregores no son los únicos a quienes alimentamos con miedo e ira. Alimentamos también a otros seres inorgánicos,

‘Muchas entidades del universo en su totalidad, entidades que poseen conciencia, pero no organismo, aterrizan sobre el campo de conciencia de nuestro mundo (5). Tenemos un predador que vino desde las profundidades del cosmos y tomó control sobre nuestras vidas. Los seres humanos son sus prisioneros. El predador es nuestro amo y señor. Nos ha vuelto dóciles, indefensos. Si queremos protestar, suprime nuestras protestas. Si queremos actuar independientemente, nos ordena que no lo hagamos (6).

Los Evangelios ofrecen el conocimiento para liberarnos de las diversas entidades opresoras que responden a un mismo fin. Los evangelistas dan asimismo testimonio de la obra de Jesús contra los poderes invisibles que coadyuvan para mantener el estado de encadenamiento espiritual y físico de la humanidad. El libro de Efesios describe esta lucha: ‘porque su lucha no es contra carne y sangre, sino contra principados, contra gobernantes, contra los poseedores de este mundo de tinieblas y contra los espíritus malignos que están bajo los cielos’ (7). La lucha es espiritual y psicológica para renovar las estructuras fisiológicas, bioquímicas y bioenergéticas sustentadoras de las nuevas formas no dañinas de pensar y sentir.

No estamos solos en esta lucha porque contamos con un ejército de ángeles a nuestro favor: ‘El mal no se acercará a ti, ni plaga tocará tu morada, porque Él dará órdenes a sus ángeles acerca de ti para que te protejan en todos tus caminos; en sus brazos te llevarán para que tu pie no tropiece’ (8).

Hoy estamos enfrentando un doble reto: la pandemia en sí misma y el miedo a la pandemia. La pandemia es interpretada como invencible, como una sombra que pudiera alcanzarnos en cualquier momento, por eso provoca la energía del miedo que sostiene a los seres inorgánicos y fortalece a los poderes dominantes: ‘para ellos somos comida, y nos exprimen sin compasión porque somos su sustento. Así como nosotros criamos gallinas en gallineros, así también ellos nos crían en humaneros (9)  (…) nos mantienen vivos para alimentarse con la llamarada energética de nuestras seudopreocupaciones’ (10).

Por más de una razón es conveniente unirnos para transformar el pánico en paz y solidaridad. Si desactivamos el egoísmo y el miedo con que estamos enfrentando esta pandemia, si nos unimos en vez de separarnos más, desactivaremos la potencia con que avanza el COVID-19. Desactivaremos asimismo el poder de las fuerzas visibles e invisibles que mantienen a la humanidad cautiva, ciega y temerosa ante enemigos reales o imaginarios. Todas las batallas libradas desde la ignorancia dejan un saldo positivo a favor del miedo.

No estamos solos.

(1) Miguel de Cervantes Don Quijote de la Mancha, Edición del IV Centenario, Real Academia Española. Ingramex, Cd México 2004, Primera parte, cap XVIII p 161.

(2) Carlos Castaneda El lado activo del infinito Suma de Letras, S.L. Madrid 2002 p 376.

(3) Primera Epístola del Apóstol Juan Biblia Peshitta en Español. Traducción de los Antiguos Manuscritos Arameos, Tennessee 2006.

(4) Dr Michael Laitman ¿Tendremos que temer? El mundo: Epidemia de Coronavirus YouTube, Marzo 2020

(5) Carlos Castaneda, op cit p 318.

(6) id p 362.

(7) Efesios 6,12 Biblia Peshitta en Español, op cit.

(8) Salmo 91,10-12 id.

(9) Carlos Castaneda op cit p 363

(10) id p 367

In lak’esh/Hala ken
Yo soy tú/tú eres yo

Se vive a ciegas temiendo la escasez de lo que consideramos bueno y anhelando lo que nos da paz. Se cree que tanto lo temible como lo anhelado aparecen y desaparecen de forma aleatoria, impredecible, provenientes de misteriosos e incontrolables giros de la suerte. Lo cierto es que no somos prisioneros de la suerte ni de algún dios que nos castigue o recompense de acuerdo a sus caprichos. La suerte no existe. Empoderarnos proviene de entender y vivir la red de interconexiones en la que existimos y actuar conscientes de la relación entre causa y efecto.

Cuando la persona ignora la ley de responsabilidad, ley de retribución, ley de causa efecto o ley de karma, se siente impotente para definir la ruta de su vida, se siente víctima de fuerzas que se mueven en la oscuridad, poderes que no controla y que producen lo temido o lo anhelado sin que exista la posibilidad de prevenir el presente y menos aún el futuro.

Al ignorar la concatenación retributiva de los actos se vive en inseguridad y miedo sintiéndose la persona víctima de fuerzas oscuras que desconoce. En esta dinámica de la ignorancia, la vida se percibe como una secuencia aleatoria y por lo tanto impredecible de recompensas y castigos que generan inseguridad y miedo.

La liberación de esta ignorancia consiste en entender que cosechamos lo que hemos sembrado aunque no recordemos las circunstancias de la siembra o ignoráramos en el momento de la siembra el tipo de semilla que estábamos sembrando. La estrategia para lograr esta liberación no consiste en la realización de rituales u otras técnicas surgidas de la inseguridad. La estrategia es la adhesión total a la bondad: “trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti”; en esta regla de oro se fundamenta la ética de todas las religiones: “lo que se siembra se cosecha” dice el libro de Gálatas (6,7) y en esto consiste la ley de causa efecto. Con la aplicación de este conocimiento simple se siembran semillas de paz y no se siembran semillas de sufrimiento. Aunque las semillas de sufrimiento sembradas anteriormente darán sus frutos que se cosecharán mientras se aliste el campo para la nueva siembra.

Como todo está interconectado, el bien que hago al prójimo (no sólo humano, sino a cualquier criatura) me lo estoy haciendo a mí porque mi yo no es una entidad exclusiva, separada ni aparte sino una unidad, una interconexión de yos, un vínculo unívoco yo/tú.

Si daño seré dañada, si vivo ejerciendo compasión por todos los seres, viviré inmersa en la compasión de todos los seres visibles e invisibles de la inimaginablemente vasta y admirable creación de la que formo parte activa y no pasiva.

Al sembrador le basta saber que la semilla sembrada germinará en la oscuridad de la tierra y sus retoños saldrán a la vista en algún momento inesperado.

Dar y recibir son dos caras de la misma moneda: lo que se da se está recibiendo y lo que se recibe se está dando. Al ignorar este carácter recíproco entre dar y recibir se vive en la mayor turbulencia sin entender que lo recibido es semejante a lo que se está dando. Se siembran semillas de codicia e ira y se espera cosechar benevolencia y justicia. Esta conciencia desvinculada o conciencia fragmentada produce sufrimiento.

Como todo lo existente está vinculado entre sí, todo pensamiento, intención, sentimiento, palabra o acción resuena en semejanza como el eco es semejante al sonido que lo produce. Por eso es necesario vivir con cautela, con la conciencia despierta, siendo conscientes que con nuestras vidas producimos consecuencias no sólo en nuestras casas, sino en todo lo existente. Las grandes guerras, los holocaustos, la violencia que constatamos cada día en nuestras sociedades es la suma de las energías de ira de nuestros propios corazones. Cada corazón humano provee al mundo energía de guerra o energía de paz. Seamos conscientes de las consecuencias que genera la manera en que vivimos cada instante, consecuencias no sólo para quienes las producen sino para la humanidad y la creación en su conjunto. Somos cien por ciento responsables de lo que ocurre no sólo en nuestro diario vivir, sino en la Vida infinita y eterna.

Las afinidades son redes en las que nos movemos, son creaciones producidas por la forma de vivir que se escoge. Una persona astuta para engañar se vincula a la red de afinidad de la astucia; una persona que vive en verdadera bondad y no en la falsa bondad del ego que busca reconocimientos, crea afinidad con la bondad. Estas afinidades que creamos son visibles e invisibles; cada vibración que producimos se interconecta potenciándose mutuamente. Por vivir ignorando esta interconexión, en mentes fragmentadas, los humanos causamos temor y terror en la Tierra. Temor y terror que no sólo cosecha quien lo siembra, sino que se esparce por toda la creación. Génesis 9:2 dice: ‘El temor y el terror de ustedes estará sobre toda bestia de la Tierra y sobre toda ave del cielo, sobre todo lo que se arrastra en la tierra y sobre todos los peces del mar, pues serán entregados en sus manos’. Cuando una persona entiende en toda su profundidad la interconexión, el Interser, renuncia a causar daño y progresivamente su mente obnubilada discierne lo que antes no discernía, entiende que es malo lo que antes consideraba bueno y viceversa, y corrige, porque de una misma fuente no puede salir agua amarga y agua dulce a la vez.

El método que nos ofrece la sabiduría perenne para lograr una forma no dañina de existencia, es la Corrección: el retorno a la conciencia de interconexión. La Corrección pone en marcha el retorno a la otra orilla, la orilla de la que alguna vez partimos hacia el mar de la confusión.

La sabiduría perenne nos muestra que ante hechos importantes de nuestras vidas, sea que los consideremos favorables o desfavorables, nos preguntemos ¿qué debo aprender de esto? Ante este voluntad de ejercer paz y amor en nuestro diario vivir, se logran progresivamente las transformaciones necesarias para el cambio de vida, activándose nuevas redes en los planos sutiles de la vida (bioquímico, bioenergético, psicológico, espiritual) hasta que se consolida el entendimiento que conduce a la sabiduría, considerando que la sabiduría es la aplicación práctica del conocimiento de la unidad.

Nunca culparnos, sino aprovechar los errores para transformarnos: la culpa la produce un error pasado que en el presente se entiende que fue un error, pero en el pasado no se entendía que fuera un error. Salir del ensimismamiento, del adormecimiento, despertar a la conciencia de interconexión. La culpa produce estancamiento e impide la transformación de la conciencia. Somos seres capaces de generar efectos admirables de paz y bien en nuestras vidas, en nuestro entorno inmediato y en toda la creación.

Transformemos nuestros corazones para que podamos crear en congruencia la nueva forma de vida que asegure que no habrá más víctimas de la violencia que arrastramos de generación en generación, en interminables cadenas intergeneracionales. Usemos el mayor poder transformador al alcance de un ser humano: el inconmensurable poder del amor. El poder del amor moviliza todas las fuerzas afines de amor y compasión activadoras de la gran transformación que todas y todos anhelamos y merecemos, pero depende de cada una, de cada uno, de tí, de mí, sembrar causas de amor y compasión para la sanación de nuestras almas y del alma de la Tierra.